禮樂十一 卷二十一
聲
無形而樂有器。古之作樂者，知夫器之必有弊，而聲不可以言傳，懼夫器失而聲遂亡也，乃多為之法以著之。故始求聲者以律，而造律者以黍。自一黍之廣，積而為
分、寸；一黍之多，積而為龠、合；一黍之重，積而為銖、兩。此造律之本也。故為之長短之法，而著之於度；為之多少之法，而著之於量；為之輕重之法，而著之
於權衡。是三物者，亦必有時而弊，則又總其法而著之於數。使其分寸、龠合、銖兩皆起于黃鐘，然後律、度、量、衡相用為表裏，使得律者可以制度、量、衡，因
度、量、衡亦可以制律。不幸而皆亡，則推其法數而制之，用其長短、多少、輕重以相參考。四者既同，而聲必至，聲至而後樂可作矣。夫物用於有形而必弊，聲藏
於無形而不竭，以有數之法求無形之聲，其法具存。無作則已，苟有作者，雖去聖人于千萬歲後，無不得焉。此古之君子知物之終始，而憂世之慮深，其多為之法而
丁寧纖悉，可謂至矣。
三代既亡，禮樂失其本，至其聲器、有司之守，亦以散亡。自漢以來，歷代莫不有樂，作者各因其所學，雖清濁高下時有不同，然不能出於法數。至其所以用於郊廟、朝廷，以接人神之歡，其金石之響，歌舞之容，則各因其功業治亂之所起，而本其風俗之所由。
自漢、魏之亂，晉遷江南，中國遂沒于夷狄。至隋滅陳，始得其樂器，稍欲因而有作，而時君褊迫，不足以堪其事也。是時鄭譯、牛弘、辛彥之，何妥、蔡子元、
於普明之徒，皆名知樂，相與撰定。依京房六十律。因而六之，為三百六十律，以當一歲之日，又以一律為七音，音為一調，凡十二律為八十四調，其說甚詳。而終
隋之世，所用者黃鐘一宮，五夏，二舞、登歌，房中等十四調而已。
《記》曰：「功成作樂，蓋王者未作樂之時，必因其舊而用之。唐興即用隋樂。武德九年，始詔太常少卿祖孝孫、協律郎竇璡等定樂。初，隋用黃鐘一宮，惟擊七
鐘，其五鐘設而不擊，謂之啞鐘。唐協律郎張文收乃依古斷竹為十二律，高祖命與孝孫吹調五鐘，叩之而應，由是十二鐘皆用。孝孫又以十二月旋相為六十聲、八十
四調。其法，因五音生二變，因變徵為正徵，因變宮為清宮。七音起黃鐘，終南呂，迭為綱紀。黃鐘之律，管長九寸，王于中宮土。半之，四寸五分，與清宮合，五
音之首也。加以二變，迴圈無間。故一宮、二商、三角、四變徵、五徵、六羽、七變宮，其聲繇濁至清為一均。凡十二宮調，皆正宮也。正宮聲之下，無複濁音，故
五音以宮為尊。十二商調，調有下聲一，謂宮也。十二角調，調有下聲二，宮、商也。十二徵調，調有下聲三，宮、商、角也。十二羽調，調有下聲四，宮、商、
角、徵也。十二變徵調，居角音之後，正徵之前。十二變宮調，在羽音之後，清宮之前。雅樂成調，無出七聲，本宮遞相用。唯樂章則隨律定均，合以笙、磬，節以
鐘、鼓。樂既成，奏之。
太宗謂侍臣曰：「古者聖人沿情以作樂，國之興衰，未必由此。」御史大夫杜淹曰：「陳將亡也。有《玉樹後庭花》，齊將亡也，有《伴侶曲》，聞者悲泣，所謂
亡國之音哀以思，以是觀之，亦樂之所起。」帝曰：夫聲之所感，各因人之哀樂。將亡之政，其民苦，故聞以悲。今《玉樹》、《伴侶》之曲尚存，為公奏之，知必
不悲。」尚書右丞魏征進曰：「孔子稱：'樂雲樂雲，鐘鼓雲乎哉。'樂在人和，不在音也。」十一年，張文收復請重正余樂，帝不許，曰：「朕聞人和則樂和，隋
末喪亂，雖改音律而樂不和。若百姓安樂，金石自諧矣。」
文收既定樂，複鑄銅律三百六十、銅斛二、銅秤二、銅甌十四、稱尺一。斛左右耳與臀皆方，積十而登，以至於斛，與古玉尺、玉鬥同。皆藏于太樂署。武后時，
太常卿武延秀以為奇玩，乃獻之。及將考中宗廟樂，有司奏請出之，而稱尺已亡，其跡猶存，以常用度量校之，尺當六之五，量、衡皆三之一。至肅宗時，山東人魏
延陵得律一，因中官李輔國獻之，雲「太常諸樂調皆下，不合黃鐘，請悉更制諸鐘磬。」帝以為然，乃悉取太常諸樂器入於禁中，更加磨剡，凡二十五日而成。禦三
殿觀之，以還太常。然以漢律考之，黃鐘乃太簇也，當時議者以為非是。
其後黃巢之亂，樂工逃散，金奏皆亡。昭宗即位，將謁郊廟，有司不知樂縣制度。太常博士殷盈孫按周法以算數除鎛鐘輕重高卬，黃鐘九寸五分，倍應鐘三寸三分
半，凡四十八等。圖上口項之量及徑衡之圍。乃命鑄鎛鐘十二，編鐘二百四十。宰相張浚為脩奉樂縣使，求知聲者，得處士蕭承訓等，校石磬，合而擊拊之，音遂
諧。
唐為國而作樂之制尤簡，高祖、太宗即用隋樂與孝孫、文收所定而已。其後世所更者，樂章舞曲。至於昭宗，始得盈孫焉，故其議論罕所發明。若其樂歌廟舞，用於當世者，可以考也。
樂縣之制，宮縣四面，天子用之。若祭祀，則前祀二日，大樂令設縣于壇南內壝之外，北向。東方，西方，磬虡起北，鐘虡次之。南方，北方，磬虡起西，鐘虡次
之。鎛鐘十有二，在十二辰之位。樹雷鼓於北縣之內、道之左右，植建鼓於四隅。置柷、敔於縣內，柷在右，敔在左。設歌鐘、歌磬於壇上，南方北向。磬虡在西，
鐘虡在東。琴、瑟、箏、築皆一，當磬虡之次，匏，竹在下。凡天神之類，皆以雷鼓；地祇之類，皆以靈鼓；人鬼之類，皆以路鼓。其設於庭，則在南，而登歌者在
堂。若朝會，則加鐘磬十二虡，設鼓吹十二案於建鼓之外。案設羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌、蕭、笳皆二。登歌，鐘、磬各一虡，節鼓一，歌者四人，琴、瑟、
箏、築皆一，在堂上；笙、和、簫、篪、塤皆一，在堂下。若皇后享先蠶，則設十二大磬，以當辰位，而無路鼓。軒縣三百，皇太子用之。若釋奠于文宣王、武成
王，亦用之。其制，去宮縣之南面。判縣二面，唐之舊禮，祭風伯、雨師、五嶽、四瀆用之。其制，去軒縣之北面。皆植建鼓于東北、西北二隅。特縣，去判縣之西
面，或陳於階間，有其制而無所用。
凡橫者為簨，植者為虡。虡以縣鐘磬，皆十有六，周人謂之一堵，而唐隋謂之一虡。自隋以前，宮縣二十虡。及隋平陳，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐初因隋
舊，用三十六虡。高宗蓬萊宮成。增用七十二虡。至武后時省之。開元定禮，始依古著為二十虡。至昭宗時，宰相張浚已修樂縣，乃言：舊制，太清宮、南北郊、社
稷及諸殿廷用二十虡，而太廟、含元殿用三十六虡，浚以為非古，而廟廷狹隘，不能容三十六，乃複用二十虡。而鐘虡四，以當甲丙庚壬，磬虡四，以當乙丁辛癸，
與《開元禮》異，而不知其改制之時，或說以鐘磬應陰陽之位，此《禮經》所不著。
凡樂八音，自漢以來，惟金以鐘定律呂，故其制度最詳，其餘七者，史官不記。至唐，獨宮縣與登歌、鼓吹十二案樂器有數，其餘皆略而不著，而其物名具在。八
音：一曰金，為鎛鐘，為編鐘，為歌鐘，為錞，為鐃，為鐲，為鐸。二曰石，為大磬，為編磬，為歌磬。三曰土，為壎，為緌，緌，大壎也。四曰革，為雷鼓，為靈
鼓，為路鼓，皆有鞀；為建鼓，為鞀鼓，為縣鼓，為節鼓，為拊，為相。五曰絲，為琴，為瑟，為頌瑟，頌瑟，箏也；為阮鹹，為築。六曰木，為柷，為敔，為雅，
為應。七曰匏，為笙，為竽，為巢，巢，大笙也；為和，和，小笙也。八曰竹，為簫，為管，為篪，為笛，為舂牘。此其樂器也。
初，祖孝孫已定樂，乃曰大樂與天地同和者也，制《十二和》，以法天之成數，號《大唐雅樂》：一曰《豫和》二曰《順和》，三曰《永和》，四曰《肅和》，五
曰《雍和》，六曰《壽和》，七曰《太和》，八曰《舒和》，九曰《昭和》，十曰《休和》，十一曰《正和》，十二曰《承和》。用於郊廟、朝廷，以和人神。孝孫
已卒，張文收以為《十二和》之制未備，乃詔有司釐定，而文收考正律呂，超居郎呂才葉其聲音，樂曲遂備。自高宗以後，稍更其曲名。開元定禮，始複遵用孝孫
《十二和》。其著於禮者：
一曰《豫和》，以降天神。冬至祀圓丘，上辛祈谷，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告於圓丘，燔柴告至，封祀太山，類於上帝，皆以圜鐘為宮，三奏；
黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，各一奏，文舞六成。五郊迎氣，黃帝以黃鐘為宮。赤帝以函鐘為徵，白帝乙太簇為商，黑帝以南呂為羽，青帝以姑洗為角，皆文舞
六成。
二曰《順和》，以降地祇。夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，春秋社，巡狩告社，宜於社，禪社首，皆以函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽。各三奏，文舞八成。望於山川，以蕤賓為宮，三奏。
三曰《永和》，以降人鬼。時享、禘祫，有事而告謁於廟，皆以黃鐘為宮，三奏；大呂為角，太簇為征，應鐘為羽，各二奏。文舞九成。祀先農，皇太子釋奠，皆
以姑洗為宮，文舞三成；送神，各以其曲一成。蠟兼天地人，以黃鐘奏《豫和》，蕤賓、姑洗、太族奏《順和》，無射、夷則奏《永和》，六均皆一成以降神，而送
神以《豫和》。
四曰《肅和》，登歌以奠玉帛。于天神，以大呂為宮；于地祇，以應鐘為宮；于宗廟，以圜鐘為宮；祀先農、釋奠，以南呂為宮；望于山川，以函鐘為宮。
五曰《雍和》，凡祭祀以入俎。天神之俎，以黃鐘為宮；地祇之俎，乙太簇為宮；人鬼之俎，以無射為宮。又以徹豆。凡祭祀，俎入之後，接神之曲亦如之。
六曰《壽和》，以酌獻、飲福。以黃鐘為宮。
七曰《太和》，以為行節。亦以黃鐘為宮。凡祭祀，天子入門而即位，與其升降，至於還次，行則作，止則止。其在朝廷，天子將自內出，撞黃鐘之鐘，右五鐘應，乃奏之，其禮畢，興而入，撞蕤賓之種，左五鐘應，乃奏之。皆以黃鐘為宮。
八曰《舒和》，以出入二舞，及皇太子、王公、群後、國老若皇后之妾禦、皇太子之宮臣，出入門則奏之。皆乙太族之商。
九曰《昭和》，皇帝、皇太子以舉酒。
十曰《休和》，皇帝以飯，以肅拜三老，皇太子亦以飯。皆以其月之律均。
十一曰《正和》，皇后受冊以行。
十二曰《承和》，皇太子在其宮，有會以行。若駕出，則撞黃鐘，奏《太和》。出太極門而奏《采茨》，至於嘉德門而止。其還也亦然。
初，隋有文舞、武舞，至祖孝孫定樂，更文舞曰《治康》，武舞曰《凱安》，舞者各六十四人。文舞：左籥右翟，與執纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，絳領，廣
袖，白絝，革帶，烏皮履。武舞：左幹右戚，執旌居前者二人，執鞀執鐸皆二人，金錞二，輿者四人，奏者二人，執鐃二人，執相在左，執雅在右，皆二人夾導，服
平冕，余同文舞。朝會則武弁，平巾幘，廣袖，金甲，豹文絝，烏皮華。執幹戚夾導，皆同郊廟。凡初獻，作文舞之舞；亞獻、終獻，作武舞之舞。太廟降神以文
舞，每室酌獻，各用其廟之舞。禘祫遷廟之主合食，則舞亦如之。儀鳳二年，太常卿韋萬石定《凱安舞》六變：一變象龍興參墟；二變象克定關中；三變象東夏賓
服；四變象江淮平；五變象獫狁伏從；六變復位以崇。象兵還振旅。
初，太宗時，詔秘書監顏師古等撰定弘農府君至高祖太武皇帝六廟樂曲舞名。其後變更不一，而自獻祖而下廟舞，略可見也。獻祖曰《光大之舞》，懿祖曰《長髮
之舞》，太祖曰《大政之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《太和之舞》，世祖曰《大成之
舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《鈞天之舞》，中宗曰《太和之舞》，睿宗曰《景雲之舞》，玄宗曰《大運之舞》，肅宗曰《惟新之
舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，順宗曰《大順之舞》，憲宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和寧之舞》，敬宗曰《大鈞之舞》，文宗曰《文成之
舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸寧之舞》，其餘闕而不著。
唐之自製樂凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。
《七德舞》者，本名《秦王破陣樂》。太宗為秦王，破劉武周，軍中相與作《秦王破陣樂》曲。及即位，宴會必奏之，謂侍臣曰：「雖發揚蹈厲，異乎文容，然功
業由之，被于樂章，示不忘本也。」右僕射封德彝曰：「陛下以聖武戡難，陳樂象德，文容豈足道哉！」帝矍然曰：「朕雖以武功興，終以文德綏海內，謂文容不如
蹈厲，斯過矣。」乃制舞圖，左圓右方，先偏後伍，交錯屈伸，以象魚麗、鵝鸛。命呂才以圖教樂工百二十八人，被銀甲執戟而舞，凡三變，每變為四陣，象擊刺往
來，歌者和曰：「秦王破陣樂」。後令魏征與員外散騎常侍褚亮、員外散騎常侍虞世南、太子右庶子李百藥更制歌辭，名曰《七德舞》。舞初成，觀者皆扼腕踴躍，
諸將上壽，群臣稱萬歲，蠻夷在庭者請相率以舞。太常卿蕭瑀曰：「樂所以美盛德，形容而有所未盡，陛下破劉武周，薛舉、竇建德、王世充，原圖其狀以識。」帝
曰：「方四海未定，攻伐以平禍亂，制樂陣其梗概而已。若備寫禽獲，今將相有嘗為其臣者，觀之有所不忍，我不為也。」自是元日、冬至朝會慶賀，與《九功舞》
同奏。舞人更以進賢冠，虎文袴，崽蛇帶，鳥皮鞾，二人執旌居前。其後更號《神功破陣樂》。
《九功舞》者，本名《功成慶善樂》。太宗生於慶善宮，貞觀六年幸之，宴從臣，賞賜閭裏，同漢沛、宛。帝歡甚，賦詩，起居郎呂才被之管弦，名曰《功成慶善
樂》，以童兒六十四人，冠進德冠，紫袴褶，長袖，漆髻，屣履而舞，號《九功舞》。進蹈安徐，以象文德。麟德二年詔：「郊廟、享宴奏文舞，用《功成慶善
樂》，曳履，執紼，服袴褶，童子冠如故，武舞用《神功破陣樂》，衣甲，持戟，執纛者被金甲，八佾，加簫、笛、歌鼓，列坐縣南，若舞即與宮縣合奏。其宴樂二
舞仍別設焉。」
《上元舞》者，高宗所作也。舞者百八十人，衣畫雲五色衣，以象元氣。其樂有《上元》、《二儀》、《三才》、《四時》、《五行》、《六律》、《七政》、
《八風》、《九宮》、《十洲》、《得一》、《慶雲》之曲，大祠享皆用之。至上元三年，詔：「惟圓丘，方澤、太廟乃用，餘皆罷。」又曰：「《神功破陣樂》不
入雅樂，《功成慶善樂》不可降神，亦皆罷。」而效廟用《治康》、《凱安》如故。
儀鳳二年，太常卿韋萬石奏：「請作《上元舞》，兼奏《破陣》、《慶善》二舞。而《破陣樂》五十二徧，著于雅樂者二徧；《慶善樂》五十徧，著于雅樂者一
徧；《上元舞》二十九徧，皆著于雅樂。」又曰：「《雲門》、《大鹹》、《大磬》、《大夏》，古文舞也。《大濩》、《大武》，古武舞也。為國家者，揖讓得天
下，則先奏文舞；征伐得天下，則先奏武舞。《神功破陣樂》有武事之象，《功成慶善樂》有文事之象，用二舞，請先奏《神功破陣樂》。」初，朝會常奏《破陣
舞》，高宗即位，不忍觀之，乃不設。後幸九成宮，置酒，韋萬石曰：「《破陣樂》舞，所以宣揚祖宗盛烈，以示後世，自陛下即位，寢而不作者久矣。禮，天子親
總幹戚，以舞先祖之樂。今《破陣樂》久廢，群下無所稱述，非所以發孝思也。」帝複令奏之，舞畢，歎曰：「不見此樂垂三十年，追思王業勤勞若此，朕安可忘武
功邪！」群臣皆稱萬歲。然遇饗燕奏二樂，天子必避位，坐者皆興。太常博士裴守真以謂「奏二舞時，天子不宜起立」。詔從之。及高宗崩，改《治康舞》曰《化
康》以避諱。武后毀唐太廟。《七德》、《九功》之舞皆亡，唯其名存。自後複用隋文舞、武舞而已。
燕樂。高祖即位，仍隋制設九部樂：《燕樂伎》，樂工舞人無變者。《清商伎》者，隋清樂也。有編鐘，編磬、獨弦琴，擊琴、瑟、奏琵琶、臥箜篌、築、箏、節
鼓皆一；笙、笛、簫、篪、方響、跋膝皆二。歌二人，吹葉一人，舞者四人，並習《巴渝舞》。《西涼伎》，有編鐘、編磬皆一；彈箏、掃箏，臣箜篌、豎箜篌、琵
琶。五弦笙、蕭、觱篥、小觱篥、笛、橫笛、腰鼓、齊鼓、簷鼓皆一；銅鈸二，貝一。白舞一人，方舞四人。《天竺伎》，有銅鼓，羯鼓、都曇鼓、毛員鼓，觱篥，
橫笛，鳳首箜篌，琵琶、五弦，貝，紼一；銅鈸二，舞者二人。《高麗伎》，有彈箏、掃箏、鳳首箜篌、臥箜篌、豎箜篌、琵琶，以蛇皮為槽，厚寸餘，有鱗甲。楸
木為面，象牙為捍撥，畫國王形。又有五弦、義觜、笛、笙、葫蘆笙、簫、小觱篥、桃皮觱篥、腰鼓、齊鼓、簷鼓、龜頭鼓、鐵版、貝、大觱篥。胡旋舞，舞者立球
上，旋轉如風。《龜茲伎》，有彈箏、豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、笙、蕭、觱篥、答臘鼓、毛員鼓、都曇鼓，侯提鼓、雞婁鼓、腰鼓、齊鼓、簷鼓、貝，皆一；銅
鈸二。舞者四人。設五方師子，高丈餘，飾以方色。每師子有十二人，畫衣，執紅拂，首加紅襪，謂之師子郎。《安國伎》，有豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、簫、觱
篥、正鼓、和鼓、銅鈸，皆一；舞者二人。《疏勒伎》，有堅箜篌、琵琶、五弦、簫、橫笛、觱篥、答臘鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、雞婁鼓，皆一；舞者二人。《康
國伎》，有正鼓、和鼓，皆一；笛、銅鈸，皆二。舞者二人。工人之服皆從其國。
隋樂，每奏九部樂終，輒奏《文康樂》，一曰《禮畢》。虁騰時，命削去之，其後遂亡。及平高昌，收其樂。有豎箜篌、銅角，一；琵琶、五弦、橫笛、簫、觱
篥、答臘鼓、腰鼓、雞婁鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，袷袍，錦襟，金銅帶，畫絝。舞者二人，黃袍袖，練襦，五色絛帶，金銅耳璫；赤鞾。自是初有十部樂。
其後因內宴，詔長孫無忌制《傾杯曲》，魏征制《樂社樂曲》，虞世南制《英雄樂曲》。帝之破竇建德也。乘馬名黃驄驃，及征高麗，死於道，頗哀惜之，命樂工制《黃驄疊曲》四曲，皆宮調也。
五弦，如琵琶而小，北國所出，舊以木撥彈，樂工裴神符初以手彈，太宗悅甚，後人習為掃琵琶。
高宗即位，景雲見，河水清，張文收采古誼為《景雲河清歌》，亦名燕樂。有玉磬、方響、掃箏、築、臥箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹葉、大小笙、
大小觱篥、簫、銅鈸、長笛、尺八、短笛，皆一；毛員鼓、連鞉鼓、桴鼓、貝，皆二。每器工一人，歌二人。工人絳袍，金帶，烏鞾。舞者二十人。分四部：一《景
雲舞》，二《慶善舞》，三《破陣舞》，四《承天舞》。《景雲樂》，舞八人，五色雲冠，錦袍，五色袴，金銅帶。《慶善樂》，舞四人，紫袍，白袴。《破陳
樂》，舞四人，綾袍，絳袴。《承天樂》，舞四人，進德冠，紫袍，白袴。《景雲舞》，元會第一奏之。
高宗以琴曲浸絕，雖有傳者，複失宮商，令有司脩習。太常丞呂才上言：「舜彈五弦之琴，哥《南風》之詩，是知琴操曲弄皆合於歌。今以禦《雪詩》為《白雪
歌》。古今奏正曲複有送聲，君唱臣和之義，以群臣所和詩十六韻為送聲十六節。」帝善之，乃命太常著於樂府。才複撰《琴歌》、《白雪》等曲，帝亦制歌詞十
六，皆著樂府。
帝將伐高麗，燕洛陽城門，觀屯營教舞，按新徵用武之勢，名曰《一戎大定樂》，舞者百四十人，被五采甲，持槊而舞，歌者和之，曰「八弦同軌樂。」象高麗平而天下大定也。及遼東平，行軍大總管李勣作《夷來賓》之曲以獻。
調露二年，幸洛陽城南樓，宴群臣，太常奏《六合還淳》之舞，其容制不傳。
高宗自以李氏老子之後也，於是命樂工制道調。
禮樂十二 卷二十二
自周、陳以上，雅鄭淆雜而無別，隋文帝始分雅、俗二部，至唐更曰「部當」。
凡所謂俗樂者，二十有八調：正宮、高宮、中呂宮、道調宮、南呂宮、仙呂宮、黃鐘宮為七宮；越調、大食調、高大食調、雙調、小食調、歇指調、林鐘商為七
商；大食角、高大食角，雙角，小食角、歇指角、林鐘角、越角為七角；中呂調、正平調、高平調、仙呂調，黃鐘羽。般涉調、高般涉為七羽。皆從濁至清，迭更其
聲，下則益濁，上則益清，慢者過節，急者流蕩。其後聲器浸殊，或有宮調之名，或以倍四為度，有與律呂同名，而聲不近雅者。其宮調乃應夾鐘之律，燕設用之。
絲有琵琶、五弦、箜篌、箏，竹有觱篥、簫、笛，匏有笙，革有杖鼓、第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓，土則附革而為鞡，木有拍板、方響，以體金應石而備八音。
倍四本屬清樂，形類雅音，而曲出於胡部。複有銀字之名，中管之格，皆前代應律之器也。後人失其傳，而更以異名，故俗部諸曲，悉源于雅樂。
周、隋管弦雜曲數百，皆西涼樂也。鼓舞曲，皆龜茲樂也。唯琴工猶傳楚、漢舊聲及《清調》，蔡邕五弄、楚調四弄，謂之九弄。隋亡，清樂散缺，存者才六十三
曲。其後傳者：《平調》、《清調》，周《房中樂》遺聲也；《白雪》，楚曲也；《公莫舞》，漢舞也；《巴渝》，漢高帝命工人作也；《明君》，漢元帝時作也；
《明之君》，漢《鞞舞》曲也；《鐸舞》，漢曲也；《白鳩》，吳《拂舞》曲也；《白紵》，吳舞也；《子夜》，晉曲也；《前溪》，晉車騎將軍沈珫作也；《團
扇》，晉王瑉歌也；《懊儂》，晉隆安初謠也；《長史變》，晉司徒左長史王廞作也；《丁督護》，晉、宋間曲也；《讀曲》，宋人為彭城王義康作也；《烏夜
啼》，宋臨川王義慶作也；《石城》，宋臧質作也；《莫愁》《石城樂》所出也；《襄陽》，宋隨王誕作也；《烏夜飛》，宋沈攸之作也；《估客樂》，齊武帝作
也；《楊叛》，北齊歌也；《驍壺》，投壺樂也；《常林歡》，宋、梁間曲也；《三洲》，商人歌也；《采桑》，《三洲曲》所出也；《玉樹後庭花》、《堂堂》，
陳後主作也；《泛龍舟》，隨煬帝作也。又有《吳聲四時歌》、《雅歌》、《上林》、《鳳雛》、《平折》、《命嘯》等曲，其聲與其辭皆訛失，十不傳其一二。
蓋唐自太宗、高宗作三大舞，雜用于燕樂，其他諸曲出於一時之作，雖非絕雅，尚不至於淫放。武后之禍，繼以中宗昏亂，固無足言者。玄宗為平王，有散樂一
部，定韋後之難，頗有預謀者。及即位，命甯王主籓邸樂，以亢太常，分兩朋以角優劣。置內教坊于蓬萊宮側，居新聲、散樂、倡優之伎，有諧謔而賜金帛硃紫者，
酸棗縣尉袁楚客上疏極諫。
初，帝賜第隆慶坊，坊南之地變為池，中宗常泛舟以厭其祥。帝即位，作《龍池樂》，舞者十有二人，冠芙蓉冠，躡履，備用雅樂，唯無磬。又作《聖壽樂》，以
女子衣五色繡襟而舞之。又作《小破陣樂》，舞者被甲胄。又作《光聖樂》，舞者烏冠、畫衣，以歌王跡所興。又分樂為二部：堂下立奏，謂之立部伎；堂上坐奏，
謂之坐部伎。太常閱坐部，不可教者隸立部，又不可教者，乃習雅樂。立部伎八：一《安舞》，二《太平樂》，三《破陣樂》，四《慶善樂》，五《大定樂》，六
《上元樂》，七《聖壽樂》，八《光聖樂》。《安舞》、《太平樂》，周、隋遺音也。《破陣樂》以下皆用大鼓，雜以龜茲樂，其聲震厲。《大定樂》又加金鉦。
《慶善舞》顓用西涼樂，聲頗閒雅。每享郊廟，則《破陣》、《上元》、《慶善》三舞皆用之。坐部伎六：一《燕樂》，二《長壽樂》，三《天授樂》，四《鳥歌萬
歲樂》，五《龍池樂》，六《小破陣樂》。《天授》、《鳥歌》，皆武后作也。天授，年名。鳥歌者，有鳥能人言萬歲，因以制樂。自《長壽樂》以下，用龜茲舞，
唯《龍池樂》則否。
是時，民間以帝自潞州還京師，舉兵夜半誅韋皇后，制《夜半樂》、《還京樂》二曲。帝又作《文成曲》，與《小破陣樂》更奏之。其後，河西節度使楊敬忠獻
《霓裳羽衣曲》十二遍，凡曲終必遽，唯《霓裳羽衣曲》將畢，引聲益緩。帝方浸喜神仙之事，詔道士司馬承禎制《玄真道曲》，茅山道士李會元制《大羅天曲》，
工部侍郎賀知章制《紫清上聖道曲》。太清宮成，太常卿韋縚制《景雲》、《九真》、《紫極》、《小長壽》、《承天》、《順天樂》六曲，又制商調《君臣相遇
樂》曲。
初，隋有法曲，其音清而近雅。其器有鐃、鈸、鐘、磬、幢簫、琵琶。琵琶圓體修頸而小，號曰「秦漢子」，蓋弦鞀之遺制，出於胡中，傳為秦、漢所作。其聲
金、石、絲、竹以次作，隋煬帝厭其聲澹，曲終複加解音。玄宗既知音律，又酷愛法曲，選坐部伎子弟三百教於梨園，聲有誤者，帝必覺而正之，號「皇帝梨園弟
子」。宮女數百，亦為梨園弟子，居宜春北院。梨園法部，更置小部音聲三十餘人。帝幸驪山，楊貴妃生日，命小部張樂長生殿，因奏新曲，未有名，會南方進荔
枝，因名曰《荔枝香》。帝又好羯鼓，而甯王善吹橫笛，達官大臣慕之，皆喜言音律。帝嘗稱：「羯鼓，八音之領袖，諸樂不可方也。」蓋本戎羯之樂，其音太蔟一
均，龜茲、高昌、疏勒、天竺部皆用之，其聲焦殺，特異眾樂。
開元二十四年，升胡部於堂上。而天寶樂曲，皆以邊地名，若《涼州》、《伊州》、《甘州》之類。後又詔道調、法曲與胡部新聲合作。明年，安祿山反，涼州、伊州、甘州皆陷吐蕃。
唐之盛時，凡樂人、音聲人、太常雜戶子弟隸太常及鼓吹署，皆番上，總號音聲人，至數萬人。
玄宗又嘗以馬百匹，盛飾分左右，施三重榻，舞《傾杯》數十曲，壯士舉榻，馬不動。樂工少年姿秀者十數人，衣黃衫、文玉帶，立左右。每千秋節，舞於勤政樓
下，後賜宴設酺，亦會勤政樓。其日未明，金吾引駕騎，北衙四軍陳仗，列旗幟，被金甲、短後繡袍。太常卿引雅樂，每部數十人，間以胡夷之技。內閑廄使引戲
馬，五坊使引象、犀，入場拜舞。宮人數百衣錦繡衣，出帷中，擊雷鼓，奏《小破陣樂》，歲以為常。
千秋節者，玄宗以八月五日生，因以其日名節，而君臣共為荒樂，當時流俗多傳其事以為盛。其後巨盜起，陷兩京，自此天下用兵不息，而離宮苑囿遂以荒堙，獨
其餘聲遺曲傳人間，聞者為之悲涼感動。蓋其事適足為戒，而不足考法，故不復著其詳。自肅宗以後，皆以生日為節，而德宗不立節，然止於群臣稱觴上壽而已。
代宗繇廣平王複二京，梨園供奉官劉日進制《寶應長寧樂》十八曲以獻，皆宮調也。
大曆元年，又有《廣平太一樂》。《涼州曲》，本西涼所獻也，其聲本宮調，有大遍、小遍。貞元初，樂工康昆侖寓其聲於琵琶，奏於玉宸殿，因號《玉宸宮
調》，合諸樂，則用黃鐘宮。其後方鎮多制樂舞以獻。河東節度使馬燧獻《定難曲》。昭義軍節度使王虔休以德宗誕辰未有大樂，乃作《繼天誕聖樂》，以宮為調，
帝因作《中和樂舞》。山南節度使于頔又獻《順聖樂》，曲將半，而行綴皆伏，一人舞於中，又令女伎為佾舞，雄健壯妙，號《孫武順聖樂》。
文宗好雅樂，詔太常卿馮定采開元雅樂制《雲韶法曲》及《霓裳羽衣舞曲》。《雲韶樂》有玉磬四虡，琴、瑟、築、簫、篪、籥、跋膝、笙、竽皆一，登歌四人，
分立堂上下，童子五人，繡衣執金蓮花以導，舞者三百人，階下設錦筵，遇內宴乃奏。謂大臣曰：「笙磬同音，沈吟忘味，不圖為樂至於斯也。」自是臣下功高者，
輒賜之。樂成，改法曲為仙韶曲。會昌初，宰相李德裕命樂工制《萬斯年曲》以獻。
大中初，太常樂工五千餘人，俗樂一千五百餘人。宣宗每宴群臣，備百戲。帝制新曲，教女伶數十百人，衣珠翠緹繡，連袂而歌，其樂有《播皇猷》曲，舞者高冠方履，褒衣博帶，趨走俯仰，中於規矩。又有《蔥嶺西曲》，士女蠙歌為隊，其詞言蔥嶺之民樂河，湟故地歸唐也。
咸通間，諸王多習音聲、倡優雜戲，天子幸其院，則迎駕奏樂。是時，蕃鎮稍複舞《破陣樂》，然舞者衣畫甲，執旗旆，才十人而已。蓋唐之盛時，樂曲所傳，至其末年，往往亡缺。
周、隋與北齊、陳接壤，故歌舞雜有四方之樂。至唐，東夷樂有高麗、百濟，北狄有鮮卑、吐谷渾、部落稽，南蠻有扶南、天竺、南詔、驃國，西戎有高昌、龜茲、疏勒、康國、安國，凡十四國之樂，而八國之伎，列于十部樂。
中宗時，百濟樂工人亡散，岐王為太常卿，複奏置之，然音伎多闕。舞者二人，紫大袖裙襦、章甫冠、衣履。樂有箏、笛、桃皮觱篥、箜篌、歌而已。
北狄樂皆馬上之聲，自漢後以為鼓吹，亦軍中樂，馬上奏之，故隸鼓吹署。後魏樂府初有《北歌》，亦曰《真人歌》，都代時，命宮人朝夕歌之。周、隋始與西涼
樂雜奏。至唐存者五十三章，而名可解者六章而已：一曰《慕容可汗》，二曰《吐谷渾》，三曰《部落稽》，四曰《钜鹿公主》，五曰《白淨王》，六曰《太子企
喻》也。其餘辭多可汗之稱，蓋燕、魏之際鮮卑歌也。隋鼓吹有其曲而不同。貞觀中，將軍侯貴昌，並州人，世傳《北歌》，詔隸太樂，然譯者不能通，歲久不可辨
矣。金吾所掌有大角，即魏之「簸邏回」，工人謂之角手，以備鼓吹。
南蠻、北狄俗斷發，故舞者以繩圍首約發。有新聲自河西至者，號胡音，龜茲散樂皆為之少息。
扶南樂，舞者二人，以朝霞為衣，赤皮鞋。天竺伎能自斷手足，刺腸胃，高宗惡其驚俗，詔不令入中國。睿宗時，婆羅門國獻人倒行以足舞，仰植銛刀，俯身就鋒，曆臉下，複植於背，觱篥者立腹上，終曲而不傷。又伏伸其手，二人躡之，周旋百轉。開元初，其樂猶與四夷樂同列。
貞元中，南詔異牟尋遺使詣劍南西川節度使韋皋，言欲獻夷中歌曲，且令驃國進樂。皋乃作《南詔奉聖樂》，用黃鐘之均，舞六成，工六十四人，贊引二人，序曲
二十八疊，執羽而舞「南詔奉聖樂」字，曲將終，雷鼓作於四隅，舞者皆拜，金聲作而起，執羽稽首，以象朝覲。每拜跪，節以鉦鼓。又為五均：一曰黃鐘，宮之
宮；二曰太蔟，商之宮；三曰姑洗，角之宮；四曰林鐘，徵之宮；五曰南呂，羽之宮。其文義繁雜，不足複紀。德宗閱於麟德殿，以授太常工人，自是殿庭宴則立
奏，宮中則坐奏。
十七年，驃國王雍羌遣弟悉利移、城主舒難陀獻其國樂，至成都，韋皋複譜次其聲，又圖其舞容、樂器以獻。凡工器二十有二，其音八：金、貝、絲、竹、匏、革、牙、角，大抵皆夷狄之器，其聲曲不隸於有司，故無足采雲。
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