隋書卷一十三 志第八
音樂上
夫音，本乎太始而生於人心，隨物感動，播於形氣。形氣既著，協於律呂，宮商克諧，名之為樂。樂者，樂也。聖人因百姓樂己之德，正之以六律，文之以五聲，詠之以九歌，舞之以八佾。實升平之冠帶，王化之源本。《記》曰：「感於物而動，故形於聲。」夫人者，兩儀之播氣，而性情之所起也，恣其流湎，往而不歸，是以五帝作樂，三王制禮，標舉人倫，削平淫放。其用之也，動天地，感鬼神，格祖考，諧邦國。樹風成化，象德昭功，啟萬物之情，通天下之志。若夫升降有則，宮商垂範。禮逾其制則尊卑乖，樂失其序則親疏亂。禮定其象，樂平其心，外敬內和，合情飾貌，猶陰陽以成化，若日月以為明也。
《記》曰：「大夫無故不撤懸，士無故不撤琴瑟。」聖人造樂，導迎和氣，惡情摒退，善心興起。伊耆有葦籥之音，伏犧有網罟之詠，葛天八闋，神農五弦，事與功偕，其來已尚。黃帝樂曰《咸池》，帝嚳曰《六英》，帝顓頊曰《五莖》，帝堯曰《大章》，帝舜曰《簫韶》，禹曰《大夏》，殷湯曰《護》，武王曰《武》，周公曰《勺》。教之以風賦，弘之以孝友，大禮與天地同節，大樂與天地同和，禮意風猷，樂情膏潤。《傳》曰：「如有王者，必世而後仁。」成、康化致升平，刑厝而不用也。古者天子聽政，公卿獻詩。秦人有作，罕聞斯道。漢高祖時，叔孫通爰定篇章，用祀宗廟。唐山夫人能楚聲，又造房中之樂。武帝裁音律之響，定郊丘之祭，頗雜謳謠，非全雅什。漢明帝時，樂有四品：一曰《大予樂》，郊廟上陵之所用焉。則《易》所謂「先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考」者也。二曰雅頌樂，辟雍饗射之所用焉。則《孝經》所謂「移風易俗，莫善於樂」者也。三曰黃門鼓吹樂，天子宴群臣之所用焉。則《詩》所謂「坎坎鼓我，蹲蹲儛我」者也。其四曰短簫鐃歌樂，軍中之所用焉。黃帝時，岐伯所造，以建武揚德，風敵勵兵，則《周官》所謂「王師大捷，則令凱歌」者也。又采百官詩頌，以為登歌，十月吉辰，始用烝祭。董卓之亂，正聲鹹蕩。漢雅樂郎杜夔，能曉樂事，八音七始，靡不兼該。魏武平荊州，得夔，使其刊定雅律。魏有先代古樂，自夔始也。自此迄晉，用相因循，永嘉之寇，盡淪胡羯。於是樂人南奔，穆皇羅鐘磬，苻堅北敗，孝武獲登歌。晉氏不綱，魏圖將霸，道武克中山，太武平統萬，或得其宮懸，或收其古樂，于時經營是迫，雅器斯寢。孝文頗為詩歌，以勖在位，謠俗流傳，布諸音律。大臣馳騁漢、魏，旁羅宋、齊，功成奮豫，代有製作。莫不各揚廟舞，自造郊歌，宣暢功德，輝光當世，而移風易俗，浸以陵夷。
梁武帝本自諸生，博通前載，未及下車，意先風雅，爰詔凡百，各陳所聞。帝又自糾擿前違，裁成一代。周太祖發跡關隴，躬安戎狄，群臣請功成之樂，式遵周舊，依三材而命管，承六典而揮文。而《下武》之聲，豈姬人之唱，登歌之奏，協鮮卑之音，情動於中，亦人心不能已也。昔仲尼返魯，風雅斯正，所謂有其藝而無其時。高祖受命惟新，八州同貫，制氏全出於胡人，迎神猶帶于邊曲。及顏、何驟請，頗涉雅音，而繼想聞《韶》，去之彌遠。若夫二南斯理，八風揚節，順序旁通，妖淫屏棄，宮徵流唱，翱翔率舞，弘仁義之道，安性命之真，君子益厚，小人無悔，非大樂之懿，其孰能與於此者哉！是以舜詠《南風》而虞帝昌，紂歌北鄙而殷王滅。大樂不紊，則王政在焉。故錄其不相因襲，以備於志。《周官》大司樂一千三百三十九人。漢郊廟及武樂，三百八十人。煬帝矜奢，頗玩淫曲，御史大夫裴蘊，揣知帝情，奏括周、齊、梁、陳樂工子弟，及人間善聲調者，凡三百餘人，並付太樂。倡優〕雜，鹹來萃止。其哀管新聲，淫弦巧奏，皆出鄴城之下，高齊之舊曲雲。
梁氏之初，樂緣齊舊。武帝思弘古樂，天監元年，遂下詔訪百僚曰：「夫聲音之道，與政通矣，所以移風易俗，明貴辨賤。而《韶》、《護》之稱空傳，《鹹》、《英》之實靡托，魏晉以來，陵替滋甚。遂使雅鄭混淆，鐘石斯謬，天人缺九變之節，朝宴失四懸之儀。朕昧旦坐朝，思求厥旨，而舊事匪存，未獲厘正，寤寐有懷，所為歎息。卿等學術通明，可陳其所見。」於是散騎常侍、尚書僕射沈約奏答曰：「竊以秦代滅學，《樂經》殘亡。至於漢武帝時，河間獻王與毛生等，共采《周官》及諸子言樂事者，以作《樂記》。其內史丞王定，傳授常山王禹。劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同。向《別錄》，有《樂歌詩》四篇、《趙氏雅琴》七篇、《師氏雅琴》八篇、《龍氏雅琴》百六篇。唯此而已。《晉中經簿》無複樂書，《別錄》所載，已複亡逸。案漢初典章滅絕，諸儒捃拾溝渠牆壁之間，得片簡遺文，與禮事相關者，即編次以為禮，皆非聖人之言。《月令》取《呂氏春秋》，《中庸》、《表記》、《防記》、《緇衣》皆取《子思子》，《樂記》取《公孫尼子》，《檀弓》殘雜，又非方幅典誥之書也。禮既是行己經邦之切，故前儒不得不補綴以備事用。樂書事大而用緩，自非逢欽明之主，製作之君，不見詳議。漢氏以來，主非欽明，樂既非人臣急事，故言者寡。陛下以至聖之德，應樂推之符，實宜作樂崇德，殷薦上帝。而樂書淪亡，尋案無所。宜選諸生，分令尋討經史百家，凡樂事無小大，皆別纂錄。乃委一舊學，撰為樂書，以起千載絕文，以定大樑之樂。使《五英》懷慚，《六莖》興愧。」
是時對樂者七十八家，鹹多引流略，浩蕩其詞，皆言樂之宜改，不言改樂之法。帝既素善鐘律，詳悉舊事，遂自制定禮樂。又立為四器，名之為通。通受聲廣九寸，宣聲長九尺，臨岳高一寸二分。每通皆施三弦。一曰玄英通：應鐘弦，用一百四十二絲，長四尺七寸四分差強；黃鐘弦，用二百七十絲，長九尺；大呂弦，用二百五十二絲，長八尺四寸三分差弱。二曰青陽通：太簇弦，用二百四十絲，長八尺；夾鐘弦，用二百二十四絲，長七尺五寸弱；姑洗弦，用二百一十四絲，長七尺一寸一分強。三曰硃明通：中呂弦，用一百九十九絲，長六尺六寸六分弱；蕤賓弦，用一百八十九絲，長六尺三寸二分強；林鐘弦，用一百八十絲，長六尺。四曰白藏通：夷則弦，用一百六十八絲，長五尺六寸二分弱；南呂弦，用一百六十絲，長五尺三寸二分大強；無射弦，用一百四十九絲，長四尺九寸九分強。因以通聲，轉推月氣，悉無差違，而還相得中。又制為十二笛：黃鐘笛，長三尺八寸，大呂笛，長三尺六寸，太簇笛，長三尺四寸，夾鐘笛，長三尺二寸，姑洗笛，長三尺一寸，中呂笛，長二尺九寸，蕤賓笛，長二尺八寸，林鐘笛，長二尺七寸，夷則笛，長二尺六寸，南呂笛，長二尺五寸，無射笛，長二尺四寸，應鐘笛，長二尺三寸。用笛以寫通聲，飲古鐘玉律並周代古鐘，並皆不差。於是被以八音，施以七聲，莫不和韻。
是時北中郎司馬何佟之上言：「案《周禮》'王出入則奏《王夏》，屍出入則奏《肆夏》，牲出入則奏《昭夏》。今樂府之《夏》，唯變《王夏》為《皇夏》，蓋緣秦、漢以來稱皇故也。而齊氏仍宋儀注，迎神奏《昭夏》，皇帝出入奏《永至》，牲出入更奏引牲之樂。其為舛謬，莫斯之甚。請下禮局改正。」周舍議，以為「《禮》'王入奏《王夏》'，大祭祀與朝會，其用樂一也。而漢制，皇帝在廟，奏《永至》樂，朝會之日，別有《皇夏》。二樂有異，於禮為乖，宜除《永至》，還用《皇夏》。又《禮》'屍出入奏《肆夏》，賓入大門奏《肆夏》'，則所設唯在人神，其與迎牲之樂，不可濫也。宋季失禮，頓虧舊則，神入廟門，遂奏《昭夏》，乃以牲牢之樂，用接祖考之靈。斯皆前代之深疵，當今所宜改也。」時議又以為《周禮》雲：「若樂六變，天神皆降。」神居上玄，去還怳忽，降則自至，迎則無所。可改迎為降，而送依前式。又《周禮》雲「若樂八變，則地祇皆出，可得而禮」，地宜依舊為迎神。並從之。又以明堂設樂，大略與南郊不殊，惟壇堂異名，而無就燎之位。明堂則遍歌五帝，其餘同於郊式焉。
初宋、齊代，祀天地，祭宗廟，准漢祠太一後土，盡用宮懸。又太常任昉亦據王肅議雲：「《周官》'以六律、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神，以和邦國，以諧兆庶，以安賓客，以悅遠人。'是謂六同，一時皆作。今六代舞獨分用之，不厭人心。」遂依肅議，祀祭郊廟，備六代樂。至是帝曰：「《周官》分樂饗祀，《虞書》止鳴兩懸，求之于古，無宮懸之議。何？事人禮縟，事神禮簡也。天子襲袞，而至敬不文，觀天下之物，無可以稱其德者，則以少為貴矣。大合樂者，是使六律與五聲克諧，八音與萬舞合節耳。豈謂致鬼神只用六代樂也？其後即言'分樂序之，以祭以享。'此乃曉然可明，肅則失其旨矣。推檢載籍，初無郊禋宗廟遍舞六代之文。唯《明堂位》曰：'禘祀周公於太廟，硃幹玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素積，裼而舞《大夏》。納夷蠻之樂於太廟，言廣魯於天下也。'夫祭尚於敬，無使樂繁禮黷。是以季氏逮暗而祭，繼之以燭，有司跛倚。其為不敬大矣。他日祭，子路與焉，質明而始，晏朝而退。孔子聞之，曰：「誰謂由也不知禮乎？'若依肅議，郊既有迎送之樂，又有登歌，各頌功德；遍以六代，繼之出入，方待樂終。此則乖于仲尼韙晏朝之意矣。」於是不備宮懸，不遍舞六代，逐所應須。即設懸，則非宮非軒，非判非特，宜以至敬所應施用耳。宗廟省迎送之樂，以其閟宮靈宅也。齊永明中，舞人冠幘並簪筆，帝曰：「筆笏蓋以記事受言，舞不受言，何事簪筆？豈有身服朝衣，而足綦宴履？」於是去筆。
又晉及宋、齊，懸鐘磬大准相似，皆十六架。黃鐘之宮：北方，北面，編磬起西，其東編鐘，其東衡大於鎛，不知何代所作，其東鎛鐘。太簇之宮：東方，西面，起北。蕤賓之宮：南方，北面，起東。姑洗之宮：西方，東面，起南。所次皆如北面。設建鼓於四隅，懸內四面，各有柷爆。帝曰：「著晉、宋史者，皆言太元、元嘉四年，四廂金石大備。今檢樂府，止有黃鐘、姑洗、蕤賓、太簇四格而已。六律不具，何謂四廂？備樂之文，其義焉在？」於是除去衡鐘，設十二鎛鐘，各依辰位，而應其律。每一鎛鐘，則設編鐘磬各一虡，合三十六架。植建鼓於四隅。元正大會備用之。
乃定郊禋宗廟及三朝之樂，以武舞為《大壯舞》，取《易》雲「大者壯也」，正大而天地之情可見也。以文舞為《大觀舞》，取《易》雲「大觀在上」，觀天之神道而四時不忒也。國樂以「雅」為稱，取《詩序》雲：「言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也。」止乎十二，則天數也。乃去階步之樂，增撤食之雅焉。眾官出入，宋元徽三年《儀注》奏《肅咸樂》，齊及梁初亦同。至是改為《俊雅》，取《禮記》：「司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士也。」二郊、太廟、明堂，三朝同用焉。皇帝出入，宋孝建二年秋《起居注》奏《永至》，齊及梁初亦同。至是改為《皇雅》，取《詩》「皇矣上帝，臨下有赫」也。二郊、太廟同用。皇太子出入，奏《胤雅》，取《詩》「君子萬年，永錫爾胤」也。王公出入，奏《寅雅》，取《尚書》、《周官》「貳公弘化，寅亮天地」也。上壽酒，奏《介雅》，取《詩》「君子萬年，介爾景福」也。食舉，奏《需雅》，取《易》「雲上於天，需，君子以飲食宴樂」也。撤饌，奏《雍雅》，取《禮記》「大饗客出以《雍》撤也。」並三朝用之。牲出入，宋元徽二年《儀注》奏《引牲》，齊及梁初亦同。至是改為《滌雅》，取《禮記》「帝牛必在滌三月」也。薦毛血，宋元徽三年《儀注》奏《嘉薦》，齊及梁初亦同。至是改為《牷雅》，取《春秋左氏傳》「牲牷肥腯」也。北郊明堂、太廟並同用。降神及迎送，宋元徽三年《儀注》奏《昭夏》，齊及梁初亦同。至是改為《誠雅》，取《尚書》「至誠感神」也。皇帝飲福酒，宋元徽三年《儀注》奏《嘉祚》，至齊不改，梁初，改為《永祚》。至是改為《獻雅》，取《禮記·祭統》「屍飲五，君洗玉爵獻卿」。今之福酒，亦古獻之義也。北郊、明堂、太廟同用。就燎位，宋元徽三年《儀注》奏《昭遠》，齊及梁不改。就埋位，齊永明六年《儀注》奏《隸幽》。至是燎埋俱奏《禋雅》，取《周禮·大宗伯》「以禋祀祀昊天上帝」也。其辭並沈約所制。今列其歌詩三十曲雲。
《俊雅》，歌詩三曲，四言：
設官分職，髦俊攸俟。髦俊伊何？貴德尚齒。唐乂咸事，周寧多士。區區衛國，猶賴君子。漢之得人，帝猷乃理。
開我八襲，辟我九重。珩佩流響，纓紱有容。袞衣前邁，列辟雲從。義兼東序，事美西雍。分階等肅，異列齊恭。
重列北上，分庭異陛。百司揚職，九賓相禮。齊宋舅甥，魯衛兄弟。思皇藹藹，群龍濟濟。我有嘉賓，實惟愷悌。
《皇雅》，三曲，五言：
帝德實廣運，車書靡不賓。執瑁朝群後，垂旒禦百神。八荒重譯至，萬國婉來親。
華蓋拂紫微，勾陳繞太一。容裔被緹組，參差羅蒨畢。星回照以爛，天行徐且謐。
清蹕朝萬宇，端冕臨正陽。青絇黃金繶，袞衣文繡裳。既散華蟲采，複流日月光。
《胤雅》，一曲，四言：
自昔殷代，哲王迭有。降及周成，惟器是守。上天乃眷，大樑既受。灼灼重明，仰承元首。體乾作貳，命服斯九。置保置師，居前居後。前星北耀，克隆萬壽。
《寅雅》，一曲，三言：
禮莫違，樂具舉。延籓辟，朝帝所。執桓蒲，列齊莒。垂袞毳，紛容與。升有儀，降有序。齊簪紱，忘笑語。始矜嚴，終酣醑。
《介雅》，三曲，五言：
百福四象初，萬壽三元始。拜獻惟袞職，同心協卿士。北極永無窮，南山何足擬。
壽隨百禮洽，慶與三朝升。惟皇集繁祉，景福互相仍。申錫永無遺，穰簡必來應。
百味既含馨，六飲莫能尚。玉罍信湛湛，金卮頗搖漾。敬舉發天和，祥祉流嘉貺。
《需雅》，八曲，七言：
實體平心待和味，庶羞百品多為貴。或鼎或鼒宣九沸，楚桂胡鹽芼芳卉。加籩列俎雕且蔚。
五味九變兼六和，令芳甘旨庶且多。三危之露九期禾，圓案方丈粲星羅。皇舉斯樂同山河。
九州上腴非一族，玄芝碧樹壽華木。終朝采之不盈掬，用拂腥膻和九穀。既甘且飫致遐福。
人欲所大味為先，興和盡敬鹹在旃。碧鱗硃尾獻嘉鮮，紅毛綠翼墜輕翾。臣拜稽首萬斯年。
擊鐘以俟惟大國，況乃禦天流至德。侑食斯舉揚盛則，其禮不愆儀不忒。風猷所被深且塞。
膳夫奉職獻芳滋，不麝不夭咸以時。調甘適苦別澠淄，其德不爽受福厘。於焉逸豫永無期。
備味斯饗惟至聖，鹹降人神禮為盛。或風或雅流歌詠，負鼎言歸啟殷命。悠悠四海同茲慶。
道我六穗羅八珍，洪鼎自爨匪勞薪。荊包海物必來陳，滑甘滌氵隨味和神。以斯至德被無垠。
《雍雅》，三曲，四言：
明明在上，其儀有序。終事靡愆，收鉶撤俎。乃升乃降，和樂備舉。天德莫違，人謀是與。敬行禮達，茲焉宴語。
我餕惟阜，我肴孔庶。嘉味既充，食旨斯飫。屬厭無爽，沖和在禦。擊壤齊歡，懷生等豫。蒸庶乃粒，實由仁恕。
百司警列，皇在在陛。既飫且醑，卒食成禮。其容穆穆，其儀濟濟。凡百庶僚，莫不愷悌。奄有萬國，抑由天啟。
《滌雅》，一曲，四言：
將修盛禮，其儀孔熾。有腯斯牲，國門是置。不黎不翽，靡愆靡忌。呈肌獻體，永言昭事。俯休皇德，仰綏靈志。百福具膺，嘉祥允洎。駿奔伊在，慶覃遐嗣。
《牷雅》，一曲，四言：
反本興敬，復古昭誠。禮容宿設，祀事孔明。華俎待獻，崇碑麗牲。充哉繭握，肅矣簪纓。其膋既啟，我豆既盈。庖丁游刃，葛盧驗聲。多祉攸集，景福來並。
《誠雅》，一曲，三言：南郊降神用
懷忽慌，瞻浩蕩。盡誠潔，致虔想。出杳冥，降無象。皇情肅，具僚仰。人禮盛，神途敞。亻愛明靈，申敬饗。感蒼極，洞玄壤。
《誠雅》，一曲，三言：北郊迎神用
地德溥，昆丘峻。揚羽翟，鼓應<申東>。出尊祗，展誠信。招海瀆，羅嶽鎮。惟福祉，咸昭晉。
《誠雅》，一曲，四言：南北郊、明堂、太廟送神同用
我有明德，馨非稷黍。牲玉孔備，嘉薦惟旅。金懸宿設，和樂具舉。禮達幽明，敬行樽俎。鼓鐘雲送，遐福是與。
《獻雅》，一曲，四言：
神宮肅肅，天儀穆穆。禮獻既同，膺此釐福。我有馨明，無愧史祝。
《禋雅》，一曲，四言：就燎
紫宮昭煥，太一微玄。降臨下土，尊高上天。載陳珪壁，式備牲牷。雲孤清引，栒虞高懸。俯昭象物，仰致高煙。肅彼靈祉，咸達皇虔。
《禋雅》，一曲，四言：就理
盛樂斯舉，協徵調宮。靈饗慶洽，祉積化融。八變有序，三獻已終。坎牲瘞玉，酬德報功。振垂成呂，投壤生風。道無虛致，事由感通。于皇盛烈，此祚華嵩。
普通中，薦蔬之後，改諸雅歌，敕蕭子雲制詞。既無牲牢，遂省《滌雅》、《牷雅》雲。
南郊，舞奏黃鐘，取陽始化也。北郊，舞奏林鐘，取陰始化也。明堂宗廟，所尚者敬，蕤賓是為敬之名，複有陰主之義，故同奏焉。其南北郊、明堂、宗廟之禮，加有登歌。今又列其歌詩一十八曲雲。
南郊皇帝初獻，奏登歌，二曲，三言：
暾既明，禮告成。惟聖祖，主上靈。爵已獻，罍又盈。息羽籥，展歌聲。亻愛如在，結皇情。
禮容盛，樽俎列。玄酒陳，陶匏設。獻清旨，致虔潔。王既升，樂已闋。降蒼昊，垂芳烈。
北郊皇帝初獻，奏登歌，二曲，四言：
方壇既坎，地祇已出。盛典弗愆，群望鹹秩。乃升乃獻，敬成禮卒。靈降無兆，神饗載謐。允矣嘉祚，其升如日。
至哉坤元，實惟厚載。躬茲奠饗，誠交顯晦。或升或降，搖珠動佩。德表成物，慶流皇代。純嘏不愆。祺福是賚。
宗廟皇帝初獻，奏登歌，七曲，四言：
功高禮洽，道尊樂備。三獻具舉，百司在位。誠敬罔愆，幽明同致。茫茫億兆，無思不遂。蓋之如天，容之如地。
殷兆玉筐，周始邠王。于赫文祖，基我大樑。肇土七十，奄有四方。帝軒百祀，人思未忘，永言聖烈，祚我無疆。
有夏多罪，殷人塗炭。四海倒懸，十室思亂。自天命我，殲凶殄難。既躍乃飛，言登天漢。爰饗爰祀，福祿攸贊。
犧象既飾，罍俎斯具。我郁載馨，黃流乃注。峨峨卿士，駿奔是務。佩上鳴階，纓還拂樹。悠悠億兆，天臨日煦。
猗與至德，光被黔首。鑄熔蒼昊，甄陶區有。肅恭三獻，對揚萬壽。比屋可封，含生無咎。匪徒七百，天長地久。
有命自天，于皇后帝。悠悠四海，莫不來祭。繁祉具膺，八神聳衛，福至有兆，慶來無際。播此餘休，於彼荒裔。
祀典昭潔，我禮莫違。八簋充室，六龍解驂。神宮肅肅，靈寢微微。嘉薦既饗，景福攸歸。至德光被，洪祚載輝。
明堂遍歌五帝登歌，五曲，四言：
歌青帝辭：
帝居在震，龍德司春。開元布澤，含和尚仁。群居既散，歲雲陽止。飭農分地，人粒惟始。雕梁繡栱，丹楹玉墀。靈威以降，百福來綏。
歌赤帝辭：
炎光在離，火為威德。執禮昭訓，持衡受則。靡草既凋，溫風以至。嘉薦惟旅，時羞孔備。齊醍在堂，笙鏞在下。匪惟七百，無絕終始。
歌黃帝辭：
鬱彼中壇，含靈闡化。回環氣象，輪無輟駕。布德焉在，四序將收。音宮數五，飯稷驂鳷。宅屏居中，旁臨外宇。升為帝尊，降為神主。
歌白帝辭：
神在秋方，帝居四皓。允茲金德，裁成萬寶。鴻來雀化，參見火邪。幕無玄鳥，菊有黃華。載列笙磬，式陳彝俎。靈罔常懷，惟德是與。
歌黑帝辭：
德盛乎水，玄冥紀節。陰降陽騰，氣凝象閉。司智蒞坎，駕鐵衣玄。祁寒坼地，晷度回天。悠悠四海，駿奔奉職。祚我無疆，永隆人極。
太祖太夫人廟舞歌：
閟宮肅肅，清廟濟濟。于穆夫人，固天攸啟。祚我梁德，膺斯盛禮。文泬達向，重簷丹陛。飾我俎彝，潔我粢盛。躬事奠饗，推尊盡敬。悠悠萬國，具承茲慶。大孝追遠，兆庶攸詠。
太祖太夫人廟登歌：
光流者遠，禮貴彌申。嘉饗雲備，盛典必陳。追養自本，立愛惟親。皇情乃慕，帝服來尊。駕齊六轡，旂耀三辰。感茲霜露，事彼冬春。以斯孝德，永被蒸民。
《大壯舞》奏夷則，《大觀舞》奏姑洗，取其月王也。二郊、明堂、太廟，三朝並同用。今亦列其歌詩二曲雲。
《大壯舞》歌，一曲，四言：
高高在上，實愛斯人。眷求聖德，大拯彝倫。率土方燎，如火在薪。忄棄忄棄黔首，暮不及晨。硃光啟耀，兆發穹旻。我皇郁起，龍躍漢津。言屆牧野，電激雷震。闕鞏之甲，彭濮之人。或貔或武，漂杵浮輪。我邦雖舊，其命惟新。六伐乃止，七德必陳。君臨萬國，遂撫八夤。
《大觀舞》歌，一曲，四言：
皇矣帝烈，大哉興聖。奄有四方，受天明命。居上不怠，臨下唯敬。舉無愆則，動無失正。物從其本，人遂其性。昭播九功，肅齊八柄。寬以惠下，德以為政。三趾晨儀，重輪夕映。棧壑忘阻，梯山匪夐。如日有恆，與天無竟。載陳金石，式流舞詠。《咸》、《英》、《韶》、《夏》，于茲比盛。
相和五引：
角引：
萌生觸發歲在春，《咸池》始奏德尚仁，惉滯以息和且均。
徵引：
執衡司事宅離方，滔滔夏日火德昌，八音備舉樂無疆。
宮引：
八音資始君五聲，興此和樂感百精，優遊律呂被《咸》《英》。
商引：
司秋紀兌奏西音，激揚鐘石和瑟琴，風流福被樂愔愔。
羽引：
玄英紀運冬冰折，物為音本和且悅，窮高測深長無絕。
普通中，薦蔬以後，敕蕭子雲改諸歌辭為相和引，則依五音宮商角徵羽為第次，非隨月次也。
舊三朝設樂有登歌，以其頌祖宗之功烈，非君臣之所獻也，於是去之。三朝，第一，奏《相和五引》：第二，眾官入，奏《俊雅》；第三，皇帝入閤，奏《皇雅》；第四，皇太子發西中華門，奏《胤雅》；第五，皇帝進，王公發足；第六，王公降殿，同奏《寅雅》；第七，皇帝入儲變服；第八，皇帝變服出儲，同奏《皇雅》；第九，公卿上壽酒，奏《介雅》；第十，太子入預會，奏《胤雅》；十一，皇帝食舉，奏《需雅》；十二，撤食，奏《雍雅》；十三，設《大壯》武舞；十四，設《大觀》文舞；十五，設《雅歌》五曲，十六，設俳伎；十七，設《鼙舞》；十八，設《鐸舞》；十九，設《拂舞》；二十，設《巾舞》並《白紵》；二十一，設舞盤伎；二十二，設舞輪伎；二十三，設刺長追花幢伎；二十四，設受猾伎；二十五，設車輪折脰伎；二十六，設長蹻伎；二十七，設須彌山、黃山、三峽等伎；二十八，設跳鈴伎；二十九，設跳劍伎；三十，設擲倒伎；三十一，設擲倒案伎；三十二，設青絲幢伎；三十三，設一傘花幢伎；三十四，設雷幢伎；三十五，設金輪幢伎；三十六，設白獸幢伎；三十七，設擲蹻伎；三十八，設獮猴幢伎；三十九，設啄木幢伎；四十，設五案幢咒願伎；四十一，設辟邪伎；四十二，設青紫鹿伎；四十三，設白武伎，作訖，將白鹿來迎下；四十四，設寺子導安息孔雀、鳳凰、文鹿胡舞登連《上雲樂》歌舞伎；四十五，設緣高糸亙伎；四十六，設變黃龍弄龜伎；四十七，皇太子起，奏《胤雅》；四十八，眾官出，奏《俊雅》；四十九，皇帝興，奏《皇雅》。
自宋、齊已來，三朝有鳳凰銜書伎。至是乃下詔曰：「朕君臨南面，道風蓋闕，嘉祥時至，為愧已多。假令巢侔軒閣，集同昌戶，猶當顧循寡德，推而不居。況於名實頓爽，自欺耳目。一日元會，太樂奏鳳凰銜書伎，至乃舍人受書，升殿跪奏。誠復興乎前代，率由自遠，內省懷慚，彌與事篤。可罷之。」
天監四年，掌賓禮賀瑒，請議皇太子元會出入所奏。帝命別制養德之樂。瑒謂宜名《元雅》，迎送二傅亦同用之。取《禮》「一有元良，萬國以貞」之義。明山賓、嚴植之及徐勉等，以為周有九《夏》，梁有十二《雅》。此並則天數，為一代之曲。今加一雅，便成十三。瑒又疑東宮所奏舞，帝下其議。瑒以為，天子為樂，以賞諸侯之有德者。觀其舞，知其德。況皇儲養德春宮，式瞻攸屬，謂宜備《大壯》、《大觀》二舞，以宣文武之德。帝從之。於是改皇太子樂為《元貞》，奏二舞。是時禮樂制度，粲然有序。其後臺城淪沒，簡文帝受制于侯景。景以簡文女溧陽公主為妃，請帝及主母範淑妃宴於西州，奏梁所常用樂。景儀同索超世亦在宴筵。帝潸然屑涕。景興曰：「陛下何不樂也？」帝強笑曰：「丞相言索超世聞此以為何聲？」景曰：「臣且不知，何獨超世？」自此樂府不修，風雅鹹盡矣。及王僧辯破侯景，諸樂並送荊州。經亂，工器頗闕，元帝詔有司補綴才備。荊州陷沒，周人不知採用，工人有知音者，併入關中，隨例沒為奴婢。
鼓吹，宋、齊並用漢曲，又充庭用十六曲。高祖乃去四曲，留其十二，合四時也。更制新歌，以述功德。其第一，漢曲《硃鷺》改為《木紀謝》，言齊謝梁升也。第二，漢曲《思悲翁》改為《賢首山》，言武帝破魏軍于司部，肇王跡也。第三，漢曲《艾如張》改為《桐柏山》，言武帝牧司，王業彌章也。第四，漢曲《上之回》改為《道亡》，言東昏喪道，義師起樊鄧也。第五，漢曲《擁離》改為《忱威》，言破加湖元勳也。第六，漢曲《戰城南》改為《漢東流》，言義師克魯山城也。第七，漢曲《巫山高》改為《鶴樓峻》，言平郢城，兵威無敵也。第八，漢曲《上陵》改為《昏主恣淫慝》，言東昏政亂，武帝起義，平九江、姑熟，大破硃雀，伐罪吊人也。第九，漢曲《將進酒》改為《石首局》，言義師平京城，仍廢昏，定大事也。第十，漢曲《有所思》改為《期運集》，言武帝應籙受禪，德盛化遠也。十一，漢曲《芳樹》改為《于穆》，言大樑闡運，君臣和樂，休祚方遠也。十二，漢曲《上邪》改為《惟大樑》，言梁德廣運，仁化洽也。
天監七年，將有事太廟。詔曰「《禮》雲'齋日不樂'，今親奉始出宮，振作鼓吹。外可詳議。」八座丞郎參議，請與駕始出，鼓吹從而不作，還宮如常儀。帝從之，遂以定制。
初武帝之在雍鎮，有童謠雲：「襄陽白銅蹄，反縛揚州兒。」識者言，白銅蹄謂馬也；白，金色也。及義師之興，實以鐵騎，揚州之士，皆面縛，果如謠言。故即位之後，更造新聲，帝自為之詞三曲，又令沈約為三曲，以被弦管。帝既篤敬佛法，又制《善哉》、《大樂》、《大歡》、《天道》、《仙道》、《神王》、《龍王》、《滅過惡》、《除愛水》、《斷苦輪》等十篇，名為正樂，皆述佛法。又有法樂童子伎、童子倚歌梵唄，設無遮大會則為之。
陳初，武帝詔求宋、齊故事。太常卿周弘讓奏曰：「齊氏承宋，鹹用元徽舊式，宗祀朝饗，奏樂俱同，唯北郊之禮，頗有增益。皇帝入壝門。奏《永至》；飲福酒，奏《嘉胙》；太尉亞獻，奏《凱容》；埋牲，奏《隸幽》；帝還便殿，奏《休成》；眾官並出，奏《肅成》。此乃元徽所闕，永明六年之所加也。唯送神之樂，宋孝建二年秋《起居注》雲'奏《肆夏》'，永明中，改奏《昭夏》。」帝遂依之。是時並用梁樂，唯改七室舞辭，今列之雲。
皇祖步兵府君神室奏《凱容舞》辭：
于赫皇祖，宮牆高嶷。邁彼厥初，成茲峻極。縵樂簡簡，閟寢翼翼。裸饗若存，惟靈靡測。
皇祖正員府君神室奏《凱容舞》辭：
昭哉上德，浚彼洪源。道光前訓，慶流後昆。神猷緬邈，清廟斯存。以享以祀，惟祖惟尊。
皇祖懷安府君神室奏《凱容舞》辭：
選辰崇饗，飾禮嚴敬。靡愛牲牢，兼馨粢盛。明明列祖，龍光遠映。肇我王風，形斯舞詠。
皇高祖安成府君神室奏《凱容舞》辭：
道遙積慶，德遠昌基。永言祖武，致享從思。九章停列，八舞回墀。靈其降止，百福來綏。
皇曾祖太常府君神室奏《凱容舞》辭：
肇跡帝基，義標鴻篆。恭惟載德，瓊源方闡。享薦三清，筵陳四璉。增我堂構，式敷帝典。
皇祖景皇帝神室奏《景德凱容舞》辭：
皇祖執德，長髮其祥。顯仁藏用，懷道韜光。寧斯閟寢，合此蕭薌。永昭貽厥，還符翦商。
皇考高祖武皇帝神室奏《武德舞》辭：
烝哉聖祖，撫運升離。道周經緯，功格玄祗。方軒邁扈，比舜陵媯。緝熙是詠，欽明在斯。
雲雷遘屯，圖南共舉。大定揚越，震威衡楚。四奧宅心，九疇還敘。景星出翼，非雲入呂。
德暢容辭，慶昭羽綴。于穆清廟，載揚徽烈。嘉玉既陳，豐盛斯潔。是將是享，鴻猷無絕。
天嘉元年，文帝始定圓丘、明堂及宗廟樂。都官尚書到仲舉權奏：「眾官入出，皆奏《肅成》。牲入出，奏《引犧》。上毛血，奏《嘉薦》。迎送神，奏《昭夏》。皇帝入壇，奏《永至》。皇帝升陛，奏登歌。皇帝初獻及太尉亞獻、光祿勳終獻，並奏《宣烈》。皇帝飲福酒，奏《嘉胙》；就燎位，奏《昭遠》；還便殿，奏《休成》。至太建元年，定三朝之樂，采梁故事：第一，奏《相和》五引，各隨王月，則先奏其鐘。唯眾官入，奏《俊雅》，林鐘作，太簇參應之，取其臣道也。鼓吹作。皇帝出閣，奏《皇雅》，黃鐘作，太簇、夾鐘、姑洗、大呂皆應之。鼓吹作。皇太子入至十字陛，奏《胤雅》，太簇作，南呂參應之，取其二月少陽也。皇帝延王公登，奏《寅雅》，夷則作，夾鐘應之，取其月法也。皇帝入甯變服，奏《皇雅》，黃鐘作，林鐘參應之。鼓吹作。皇帝出甯及升座，皆奏《皇雅》，並如變服之作。上壽酒，奏《介雅》，太簇作，南呂參應之，取其陽氣盛長，萬物輻湊也。食舉，奏《需雅》，蕤賓作，大呂參應之，取火主於禮，所謂「食我以禮」也。撤饌，奏《雍雅》，無射作，中呂參應之，取其津潤已竭也。武舞奏《大壯》，夷則作，夾鐘參應之，七月金始王，取其堅斷也。鼓吹引而去來。文舞奏《大觀》，姑洗作，應鐘參應之，三月萬物必榮，取其布惠者也。鼓吹引而去來。眾官出，奏《俊雅》，蕤賓作，林鐘、夷則、南呂、無射、應鐘、太簇參應之。鼓吹作。皇帝起，奏《皇雅》，黃鐘作，林鐘、夷則、南呂、無射參應之。鼓吹作。祠用宋曲，宴准梁樂，蓋取人神不雜也。制曰：「可。」
五年，詔尚書左丞劉平、儀曹郎張崖定南北郊及明堂儀注。改天嘉中所用齊樂，盡以韶為名。工就位定，協律校尉舉麾，太樂令跪贊雲：「奏《懋韶》之樂。」降神，奏《通韶》；牲入出，奏《潔韶》；帝入壇及還便殿，奏《穆韶》。帝初再拜，舞《七德》，工執幹楯，曲終複綴。出就懸東，繼舞《九序》，工執羽籥。獻爵于天神及太祖之座，奏登歌。帝飲福酒，奏《嘉韶》；就望燎，奏《報韶》。
至六年十一月，侍中尚書左僕射、建昌侯徐陵，儀曹郎中沈罕奏來年元會儀注，稱舍人蔡景曆奉敕，先會一日，太樂展宮懸、高糸亙、五案於殿庭。客入，奏《相和》五引。帝出，黃門侍郎舉麾于殿上，掌故應之，舉於階下，奏《康韶》之樂。詔延王公登，奏《變韶》。奉珪璧訖，初引下殿，奏亦如之。帝興，入便殿，奏《穆韶》。更衣又出，奏亦如之。帝舉酒，奏《綏韶》。進膳，奏《侑韶》。帝禦茶果，太常丞跪請進舞《七德》，繼之《九序》。其鼓吹雜伎，取晉、宋之舊，微更附益。舊元會有黃龍變、文鹿、師子之類，太建初定制，皆除之。至是蔡景曆奏，悉複設焉。其制，鼓吹一部十六人，則簫十三人，笳二人，鼓一人。東宮一部，降三人，簫減二人，笳減一人。諸王一部，又降一人，減簫一。庶姓一部，又降一人，複減簫一。
及後主嗣位，耽荒於酒，視朝之外，多在宴筵。尤重聲樂，遣宮女習北方簫鼓，謂之《代北》，酒酣則奏之。又于清樂中造《黃鸝留》及《玉樹後庭花》、《金釵兩臂垂》等曲，與幸臣等制其歌詞，綺豔相高，極於輕薄。男女唱和，其音甚哀。
音樂中
齊神武霸跡肇創，遷都於鄴，猶曰人臣，故咸遵魏典。及文宣初禪，尚未改舊章。宮懸各設十二鎛鐘於其辰位，四面並設編鐘磐各一簨虡，合二十架。設建鼓於四隅。郊廟朝會同用之。其後將有創革，尚藥典禦祖珽自言，舊在落下，曉知舊樂，上書曰：「魏氏來自雲、朔，肇有諸華，樂操土風，未移其俗。至道武帝皇始元年，破慕容寶於中山，獲晉樂器，不知採用，皆委棄之。天興初，吏部郎鄧彥海奏上廟樂，創制宮懸，而鐘管不備。樂章既闕，雜以《簸邏回歌》。初用八佾，作《皇始》之舞。至太武帝平河西，得沮渠蒙遜之伎，賓嘉大禮，皆雜用焉。此聲所興，蓋苻堅之末，呂光出平西域，得胡戎之樂，因又改變，雜以秦聲，所謂秦漢樂也。至永熙中，錄尚書長孫承業，共臣先人太堂卿瑩等，斟酌繕修，戎華兼采，至於鐘律，煥然大備。自古相襲，損益可知，今之創制，請以為准。」珽因采魏安豐王延明及信都芳等所著《樂說》而定正聲。始具宮懸之器，仍雜西涼之曲，樂名《廣成》，而舞不立號，所謂「洛陽舊樂」者也。
武成之時，始定四郊、宗廟、三朝之樂。群臣入出，奏《肆夏》。牲入出，薦毛血，並奏《昭夏》。迎送神及皇帝初獻、禮五方上帝，並奏《高明》之樂，為《覆壽》之舞。皇帝入壇門及升壇飲福酒，就燎位，還便殿，並奏《皇夏》。以高祖配饗，奏《武德》之樂。為《昭烈》之舞。裸地，奏登歌。其四時祭廟及禘祫皇六世祖司空、五世祖吏部尚書、高祖秦州刺史、曾祖太慰武貞公、祖文穆皇帝諸神室，並奏《始基》之樂，為《恢祚》之舞。高祖神武皇帝神室，奏《武德》之樂，為《昭烈》之舞。文襄皇帝神室，奏《文德》之樂，為《宣政》之舞。顯祖文宣皇帝神室，奏《文正》之樂，為《光大》之舞。肅宗孝昭皇帝神室，奏《文明》之樂，為《休德》之舞。其入出之儀，同四郊之禮。今列其辭雲。
大禘圜丘及北郊歌辭：
夕牲群臣入門，奏《肆夏》樂辭：
肇應靈序，奄字黎人。乃朝萬國，爰徵百神。祗展方望，幽顯鹹臻。禮崇聲協，贄列珪陳。翼差鱗次，端笏垂紳。來趨動色，式贊天人。
迎神奏《高明樂》辭登歌辭同
惟神監矣，北郊雲：惟祗監矣。皇靈肅止。圓璧展事，北郊雲：方琮展事成文即始。北郊雲：即陰成理士備八能，樂合六變。北郊雲：樂合八變。風湊伊雅，光華襲薦。宸衛騰景，靈駕霏煙。嚴壇生白，綺席凝玄。
牲出入，奏《昭夏》辭：
剛柔設位，惟皇配之。言肅其禮，念暢在茲。飾牲舉獸，載歌且舞。既舍伊腯，致精靈府。物色惟典，齋沐加恭。宗族鹹暨，罔不率從。
薦毛血，奏《昭夏》辭：群臣出，奏《肆夏》，進熟，群臣入，奏《肆夏》，辭同初入。
展禮上月，肅事應時。繭栗為用，交暢有期。弓矢斯發，盆{}將事。圓神致祀，北郊雲：方祗致祀。率由先志。和以鑾刀，臭以血膋。致哉敬矣，厥義孔高。
進熟，皇帝入門，奏《皇夏》辭：
帝敬昭宣，皇誠肅致。玉帛齊軌，屏攝鹹次。三垓上列，北郊雲：重垓上列四陛旁升。北郊雲：分陛旁升龍陳萬騎，鳳動千乘。神儀天藹，睟容離曜。金根停軫，奉光先導。
皇帝升丘，奏《皇夏》辭：壇上登歌辭同
紫壇雲暖，北郊雲：層壇雲暖紺幄霞褰。北郊雲：嚴幄霞褰我其陟止，載致其虔。百靈竦聽，萬國鹹仰。人神咫尺，玄應肸蚃。
皇帝初獻，奏《高明樂》辭：
上下眷，旁午從。爵以質，獻以恭。咸斯暢，樂惟雍。孝敬闡，臨萬邦。
皇帝奠爵訖，奏《高明樂》、《覆燾》之舞辭：
自天子之，會昌神道。丘陵肅事，北郊雲：方澤祗事克光天保。九關洞開，百靈環列。八樽呈備，五聲投節。
皇帝獻太祖配饗神座，奏《武德》之樂、《昭烈》之舞辭：皇帝小退，當昊天上帝神座前，奏《皇夏》，辭同上《皇夏》。
配神登聖，主極尊靈。敬宣昭燭，咸達窅冥。禮弘化定，樂贊功成。穰穰介福，下被群生。
皇帝飲福酒，奏《皇夏》之樂：皇帝詣東陛，還便坐，又奏《皇夏》，辭同初入門。
皇心緬且感，吉蠲奉至誠。赫哉光盛德，乾巛詔百靈。報福歸昌運，承祐播休明。風雲馳九域，龍蛟躍四溟。浮幕呈光氣，儷象燭華精。《護》《武》方知恥，《韶》《夏》僅同聲。
送神，降丘南陛，奏《高明樂》辭：皇帝之望燎位，又奏《皇夏》，辭同上《皇夏》。
獻享畢，懸佾周。神之駕，將上游。北郊雲：將下游。超鬥極，北郊雲：超荒極。絕河流。北郊雲：憩昆丘。懷萬國，寧九州。欣帝道，心顧留。幣上下，荷皇休。
紫壇既燎，奏《昭夏》樂辭：皇帝自望燎還本位，奏《皇夏》，辭同上《皇夏》。
玄黃覆載，元首照臨。合德致禮，有契其心。敬申事闋，潔誠雲報。玉帛載升，北郊雲：牲玉載陳。棫樸斯燎。寥廓幽曖，播以馨香。皇靈惟監，降福無疆。
皇帝還便殿，奏《皇夏》辭：群臣出，奏《肆夏》，辭同上《肆夏》。祠感帝用圜丘辭。
天大親嚴，匪敬伊孝。永言肆饗，宸明增耀。陽丘既暢，北郊雲：陰澤雲暢。大典逾光。乃安斯息，欽若舊章。天回地旋，鳴鑾引警。且萬且億，皇曆惟永。
五郊迎氣樂辭：
青帝降神，奏《高明樂》辭：
歲雲獻，穀風歸。鬥東指，雁北飛。電鞭激，雷車遽。虹旌靡，青龍馭。和氣洽，具物滋。翻降止，應帝期。
赤帝降神，奏《高明樂》辭：
婺女司旦中呂宣，硃精禦節離景延。根荄俊茂溫風發，柘火風水應炎月。執衡長物德孔昭，赤旂霞曳會今朝。
黃帝降神，奏《高明樂》辭：
居中市五運，乘衡畢四時。含養資群物，協德固皇基。嘽緩契王風，持載符君德。良辰動靈駕，承祀昌邦國。
白帝降神，奏《高明樂》辭：
風涼露降，馳颺易寒精。山川搖落，平秩在西成。蓋藏成積，蒸人被嘉祉。從享來儀，鴻休溢千祀。
黑帝降神，奏《高明樂》辭：
虹藏雉化告寒，冰壯地坼年殫。日次月紀方極，九州萬邦獻力。協光是紀歲窮，微陽潛光方融。天子赫赫明聖，享神降福惟敬。
祠五帝於明堂樂歌辭：
先祀一日，夕牲，群官入自門，奏《肆夏》：
國陽崇祀，嚴恭有聞。荒華胥暨，樂我大君。冕瑞有列，禽帛恭敘。群後師師，威儀容與。執禮辨物，司樂考章。率由靡墜，休有烈光。
太祝令迎神，奏《高明樂》、《覆燾舞》辭：
祖德光，國圖昌。祗上帝，禮四方。辟紫宮，洞華闕。龍獸奮，風雲發。飛硃雀，從玄武。攜日月，帶雷雨。耀宇內，溢區中。眷帝道，感皇風。帝道康，皇風扇。粢盛列，椒糈薦。神且寧，會五精。歸福祿，幸閭亭。
太祖配饗，奏《武德樂》、《昭烈舞》辭：五方天帝奏《高明》之樂、《覆燾》之舞，辭同迎氣。
我惟我祖，自天之命。道被歸仁，時屯啟聖。運鐘千祀，授手萬姓。夷凶掩虐，匡頹翼正。載經載營，庶士咸寧。九功以洽，七德兼盈。丹書入告，玄玉來呈。露甘泉白，雲鬱河清。聲教咸往，舟車畢會。仁加有形，化洽無外。嚴親惟重，陟配惟大。既祐斯歌，率土攸賴。
牲出入，奏《昭夏樂》辭：
孝饗不匱，精潔臨年。滌牢委溢，形色博牷。於以用之，言承歆祀。肅肅威儀，敢不敬止。載飾載省，維牛維羊。明神有察，保茲萬方。
薦血毛，奏《昭夏》辭：群臣出，奏《肆夏》，進熟，群臣入，奏《肆夏》，同上《肆夏》辭。
我將宗祀，夤獻厥誠。鞠躬如在，側聽無聲。薦色斯純，呈氣斯臭。有滌有濯，惟神其祐。五方來格，一人多祉。明德惟馨，于穆不已。
進熟，皇帝入門，奏《皇夏》辭：皇帝升壇，奏《皇夏》，辭同。
象乾上構，儀巛下基。集靈崇祖，永言孝思。室陳簋豆，庭羅懸佾。夙夜畏威，保茲貞吉。舞貴其夜，歌重其升。降斯百錄，惟響惟應。
皇帝初獻，奏《高明樂》、《覆燾舞辭》：
度幾筵，辟牖戶。禮上帝，感皇祖。酌惟潔，滌以清。薦心款，達神明。
皇帝裸獻，奏《高明樂》、《覆燾舞》辭：
帝精求降，應我明德。禮殫義展，流祉邦國。既受多祉，實資孝敬。祀竭其誠，荷天休命。
皇帝飲福酒，奏《皇夏》辭：
恭祀洽，盛禮宣。英猷爛層景，廣澤同深泉。上靈鐘百福，群神歸萬年。月軌鹹梯岫，日域盡浮川。瑞鳥飛玄扈，潛鱗躍翠漣。皇家膺寶曆，兩地複參天。
太祝送神，奏《高明樂》、《覆燾舞》辭：
青陽奏，發硃明。歌西皓，唱玄冥。大禮罄，廣樂成。神心懌，將遠征。飾龍駕，矯鳳憩。指閶闔，憩層城。出溫穀，邁炎庭。跨西汜，過北溟。忽萬億，耀光精。比電騖，與雷行。嗟皇道，懷萬靈。固王業，震天聲。
皇帝還便殿，奏《皇夏》辭：
交物備矣，聲明有章。登薦唯肅，禮邈前王。鬯齊雲終，折旋告罄。穆穆旒冕，蘊誠畢敬。屯衛按部，鑾蹕回途。暫留紫殿，將及清都。
享廟樂辭：
先祀一日，夕牲，群臣入，奏《肆夏》辭：
霜淒雨暢，烝哉帝心。有敬其祀，肅事惟歆。昭昭車服，濟濟衣簪。鞠躬貢酎，磬折奉琛。差以五列，和以八音。式祗王度，如玉如金。
迎神奏《高明》登歌樂辭：
日卜惟吉，辰擇其良，奕奕清廟，黼黻周張。大呂為角，應鐘為羽。路鞀陰竹，德歌昭舞。祀事孔明，百神允穆。神心乃顧，保茲介福。
牲出入，奏《昭夏樂》辭：
大祀雲事，獻奠有儀。既歌既展，贊顧迎牲。執從伊竦，芻飾惟栗。俟用於庭，將升於室。且握且驛，以致其誠。惠我貽頌，降祉千齡。
薦血毛，奏《昭夏》辭：三公出，奏《肆夏》，進熟，群臣入，奏《肆夏》，辭同。
愐彼遐慨，悠然永思。留連七享，纏綿四時。神升魄沈，靡聞靡見。陰陽載俟，臭聲兼薦。祖考其鑒，言萃王休。降神敷錫，百福是由。
進熟，皇帝入北門，奏《皇夏樂》辭：
齊居嚴殿，夙駕層闈。車略垂彩，旒袞騰輝。聳誠載仰，翹心有慕。洞洞自形，斤斤表步。閟宮有邃，神道依稀。孝心緬邈，爰屬爰依。
太祝裸地，奏登歌樂辭：皇帝詣東陛，奏《皇夏》，升殿，又奏《皇夏》，辭同。
太室窅窅，神居宿設。鬱鬯惟芬，珪璋惟潔。彝斝應時，龍蒲代用。藉茅無咎，福祿攸降。端感會事，儼思修禮。齊齊勿勿，俄俄濟濟。
皇帝升殿，殿上作登歌樂辭：
我祠我祖，永惟厥先。炎農肇聖，靈祉蟬聯。霸圖中造，帝業方宣。道昌基構，撫運承天。奄家六合，爰光八埏。尊神致禮，孝思惟纏。寒來暑反，惕薦在年。匪敬伊慕，備物不愆。設虡設業，鞉鼓填填。辟公在位，有容伊虔。登歌啟佾，下管應懸。厥容無爽，幽明肅然。誠幣厚地，和達穹玄。既調風雨，載協山川。周庭有列，湯孫永延。教聲惟被，邁後光前。
皇帝初獻皇祖司空公神室，奏《始基樂》、《恢祚舞》辭：
克明克俊，祖武惟昌。業弘營土，聲被海方。有流厥德，終耀其光。明神幽贊，景祚攸長。
皇帝初獻皇祖吏部尚書神室，奏《始基樂》、《恢祚舞》辭：
顯允盛德，隆我前構。瑤源彌瀉，瓊根愈秀。誕惟有族，丕緒克茂。大業崇新，洪基增舊。
皇帝初獻皇祖秦州使君神室，奏《始基樂》、《恢祚舞》辭：
祖德丕顯，明哲知機。豹變東國，鵲起西歸。禮申官次，命改朝衣。敬思孝享，多福無違。
皇帝獻太祖太尉武貞公神室，奏《始基樂》、《恢祚舞》辭：
兆靈有業，潛德無聲。韜光戢耀，貫幽洞冥。道弘舒卷，施博藏行。緬追歲事，夜遽不寧。
皇帝獻皇祖文穆皇帝神室，奏《始其樂》、《恢祚舞》辭：
皇皇祖德，穆穆其風。語默自己，明睿在躬。荷天之錫，聖表克隆。高山作矣，寶祚其崇。離光旦旦，載煥載融。感薦惟永，神保無穹。
皇帝獻高祖神武皇帝神室，奏《武德樂》、《昭烈舞》辭：
天造草昧，時難糾紛。敦拯斯溺，靡救其焚。大人利見，緯武經文。顧指惟極，吐吸風雲。開天闢地，峻嶽夷海。冥工掩跡，上德不宰。神心有應，龍化無待。義征九服，仁兵告凱。上平下成，靡或不寧。匪王伊帝，偶極崇靈。享親則孝，潔祀惟誠。禮備樂序，肅贊神明。
皇帝獻文襄皇帝神室，奏《文德樂》、《宣政舞》辭：
聖武丕基，睿文顯統。眇哉神啟，鬱矣天縱。道則人弘，德雲邁種。昭冥鹹敘，崇深畢綜。自中徂外，經朝庇野。政反淪風，威還缺雅。旁作穆穆，格於上下。維享維宗，來鑒來假。
皇帝獻顯祖文宣皇帝，奏《文正樂》、《光大舞》辭：
玄曆已謝，蒼靈告期。圖璽有屬，揖讓惟時。龍升獸變，弘我帝基。對揚穹昊，實啟雍熙。欽若皇猷，永懷王度。欣賞斯穆，威刑允措。軌物俱宣，憲章鹹布。俗無邪指，下歸正路。茫茫九域，振以乾綱。混通華裔，配括天壤。作禮視德，列樂傳響。薦祀惟虔，衣冠載仰。
皇帝還東壁，飲福酒，奏《皇夏》樂辭：
孝心翼翼，率禮兢兢。時洗時薦，或降或升。在堂在戶，載湛載凝。多品斯奠，備物攸膺。蘭芬敬挹，玉俎恭承。受祭之祜，如彼岡陵。
送神，奏《高明樂》辭：
仰榱桷，慕衣冠。禮雲罄，祀將闌。神之駕，紛奕奕。乘白雲，無不適。窮昭域，極幽途。歸帝祉，眷皇都。
皇帝詣便殿，奏《皇夏》樂辭：群官出，奏《肆夏》，辭同。
禮行斯畢，樂奏以終。受嘏先退，載暢其衷。鑾軒循轍，麾旌複路。光景徘徊，弦歌顧慕，靈之相矣，有錫無疆。國圖日競，家曆天長。
元會大饗，協律不得升陛，黃門舉麾於殿上。今列其歌辭雲。
賓入門，四箱奏《肆夏》辭：
昊蒼眷命，興王統天。業高帝始，道邈皇先。禮成化穆，樂合風宣。賓朝荒夏，揚對穹玄。
皇帝出閣，奏《皇夏樂》辭：
夏正肇旦，周物充庭。具僚在位，俯伏無聲。大君穆穆，宸儀動睟。日煦天回，萬靈胥萃。
皇帝當扆，群臣奉賀，奏《皇夏》辭：
天子南面，乾覆離明。三千咸列，萬國填並。猶從禹會，如次湯庭。奉茲一德，上下和平。
皇帝入甯變服，黃鐘、太簇二箱奏《皇夏》辭：
我應天曆，四海為家。協同內外，混一戎華。鶴蓋龍馬，風乘雲車。夏章夷服，其會如麻。九賓有儀，八音有節。肅肅於位，飲和在列。四序氤氳，三光昭晣。君哉大矣，軒唐比轍。
皇帝變服，移幄坐於西箱，帝出升禦坐，姑洗奏《皇夏》辭：
皇運應籙，廓定區宇。受終以文，構業以武。堯昔命舜，舜亦命禹。大人馭曆，重規遝矩。欽明在上，昭納入夤。從靈體極，誕聖窮神。化生群品，陶育蒸人。展禮肆樂，協此元春。
王公奠璧，奏《肆夏》辭：
萬方鹹暨，三揖以申。垂旒馮玉，五瑞交陳。拜稽有章，升降有節。聖皇負扆，虞唐比烈。
上壽，黃鐘箱奏上壽曲辭：
仰三光，奏萬壽。人皇禦六氣，天地同長久。
皇太子入，至坐位，酒至禦，殿上奏登歌辭：
大齊統曆，道化光明。馬圖呈寶，龜籙告靈。百蠻非眾，八荒非逖。同作堯人，俱包禹跡。其一
天覆地載，成以四時。惟皇是則，比大於茲。群星拱極，眾川赴海。萬宇駿奔，一朝鹹在。其二
齊之以禮，相趨帝庭。應規蹈矩，玉色金聲。動之以樂，和風四布。龍申鳳舞，鸞歌麟步。其三
食至御前，奉食舉樂辭：
三端正啟，萬方觀禮。具物充庭，二儀合體。百華照曉，千門洞晨。或華或裔，奉贄惟新。悠悠亙六合，員首莫不臣。仰施如雨，晞和猶春。風化表笙鏞，歌謳被琴瑟。誰言文軌異，今朝混為一。其一
彤庭爛景，丹陛流光。懷黃綰白，鵷鷺成行。文贊百揆，武鎮四方。折沖鼓雷電，獻替協陰陽。大矣哉，道邁上皇。陋五帝，狹三王。窮禮物，該樂章。序冠帶，垂衣裳。其二
天壤和，家國穆。悠悠萬類鹹孕育。契冥化，侔大造。靈效珍，神歸寶。興雲氣，飛龍蒼。麟一角，鳳五光。硃雀降，黃玉表。九尾馴，三足擾。化之定，至矣哉。瑞感德，四方來。其三
囹圄空，水火菽粟。求賢振滯棄珠玉。衣不靡，宮以卑。當陽端默，垂拱無為。云云萬有，其樂不訾。其四
嗟此舉時，逢至道。肖形鹹自持，賦命無傷夭。行氣進皇輿，游龍服帝早。聖主甯區宇，乾坤永相保。其五
牧野征，鳴條戰。大齊家萬國，拱揖應終禪。奧主廓清都，大君臨赤縣。高居深視，當扆正殿。旦暮之期今一見。其六
兩儀分，牧以君。陶有象，化無垠。大齊德，邈誰群。超鳳火，冠龍雲。露以潔，風以薰。榮光至，氣氤氳。其七
神化遠，人靈協。寒暑調，風雨變。披泥檢，受圖諜。圖諜啟，期運昌。分四序，綴三光。延寶祚，眇無疆。其八
惟皇道，升平日。河水清，海不溢。雲幹呂，風入律。驅黔首，入仁壽。與天高，並地厚。其九
刑以厝，頌聲揚。皇情邈，眷汾襄。岱山高，配林壯。亭亭聳，云云望。旗葳蕤，駕騤騤。刊金闕，奠玉龜。其十
文舞將作，先設階步辭：
我後降德，肇峻皇基。搖鈴大號，振鐸命期。雲行雨洽，天臨地持。茫茫區宇，萬代一時。文來武肅，成定於茲。象容則舞，歌德言詩。鏘鏘金石，列列匏絲。鳳儀龍至，樂我雍熙。
文舞辭：
皇天有命，歸我大齊。受茲華玉，爰錫玄珪。奄家環海，實子蒸黎。圖開寶匣，檢封芝泥。無思不順，自東徂西。教南暨朔，罔敢或攜。比日之明，如天之大。神化斯洽，率土無外。眇眇舟車，華戎畢會。祠我春秋，服我冠帶。儀協震象，樂均天籟。蹈武在庭，其容藹藹。
武舞將作，先設階步辭：
大齊統曆，天鑒孔昭。金人降泛，火鳳來巢。眇均虞德，幹戚降苗。夙沙攻主，歸我軒朝。禮符揖讓，樂契《鹹》《韶》。蹈揚惟序，律度時調。
武舞辭：
天眷橫流，宅心玄聖。祖功宗德，重光襲映。我皇恭己，誕膺靈命。宇外斯燭，域中鹹鏡。悠悠率土，時惟保定。微微動植，莫違其性。仁豐庶物，施洽群生。海寧洛變，契此休明。雅宣茂烈，頌紀英聲。鏗皇鐘鼓，掩抑簫笙。歌之不足，舞以禮成。鑠矣王度，緬邁千齡。
皇帝入，鐘鼓奏《皇夏》辭：
禮終三爵，樂奏九成。允也天子，穹壤和平。載色載笑，反寢宴息。一人有祉，百神奉職。
鼓吹二十曲，皆改古名，以敘功德。第一，漢《硃鷺》改名《水德謝》，言魏謝齊興也。第二，漢《思悲翁》改名《出山東》，言神武帝戰廣阿，創大業，破爾硃兆也。第三，漢《艾如張》改名《戰韓陵》，言神武滅四胡，定京洛，遠近賓服也。第四，漢《上之回》改名《殄關隴》，言神武遣侯莫陳悅誅賀拔岳，定關、隴，平河外，漠北款，秦中附也。第五，漢《擁離》改名《滅山胡》，言神武屠劉蠡升，高車懷殊俗，蠕蠕來向化也。第六，漢《戰城南》改名《立武定》，言神武立魏主，天下既安，而能遷於鄴也。第七，漢《巫山高》改名《戰芒山》，言神武斬周十萬之眾，其軍將脫身走免也。第八，漢《上陵》改名《擒蕭明》，言梁遣兄子貞陽侯來寇彭、宋，文襄帝遣太尉、清河王岳，一戰擒殄，俘馘萬計也。第九，漢《將進酒》改名《破侯景》，言文襄遣清河王岳摧殄侯景，克復河南也。第十，漢《君馬黃》改名《定汝潁》，言文襄遣清河王岳，擒周大將軍王思政于長葛，汝、潁悉平也。第十一，漢《芳樹》改名《克淮南》。言文襄遣清河王岳，南翦梁國，獲其司徒陸法和，克壽春、合肥、鐘離、淮陰，盡取江北之地也。第十二，漢《有所思》改名《嗣丕基》，言文宣帝統纘大業也。第十三，漢《稚子班》改名《聖道洽》，言文宣克隆堂構，無思不服也。第十四，漢《聖人出》改名《受魏禪》，言文宣應天順人也。第十五，漢《上邪》改名《平瀚海》，言蠕蠕盡部落入寇武州之塞，而文宣命將出征，平殄北荒，滅其國也。第十六，漢《臨高臺》改名《服江南》，言文宣道洽無外，梁主蕭繹來附化也。第十七，漢《遠如期》改名《刑罰中》，言孝昭帝舉直措枉，獄訟無怨也。第十八，漢《石留行》改名《遠夷至》，言時主化沾海外，西夷諸國，遣使朝貢也。第十九，漢《務成》改名《嘉瑞臻》，言時主應期，河清龍見，符瑞總至也。第二十，漢《玄雲》改名《成禮樂》，言時主功成化洽，制禮作樂也。古又有《黃雀》、《釣竿》二曲，略而不用，並議定其名，被於鼓吹。諸州鎮戍，各給鼓吹樂，多少各以大小等級為差。諸王為州，皆給赤鼓、赤角，皇子則增給吳鼓、長鳴角，上州刺史皆給青鼓、青角，中州已下及諸鎮戍，皆給黑鼓、黑角。樂器皆有衣，並同鼓色。
雜樂有西涼鼙舞、清樂、龜茲等。然吹笛、彈琵琶、五弦及歌舞之伎，自文襄以來，皆所愛好。至河清以後，傳習尤盛。後主唯賞胡戎樂，耽愛無已。於是繁手淫聲，爭新哀怨。故曹妙達、安未弱、安馬駒之徒，至有封王開府者，遂服簪纓而為伶人之事。後主亦自能度曲，親執樂器，悅玩無倦，倚弦而歌。別采新聲，為《無愁曲》，音韻窈窕，極於哀思，使胡兒閹官之輩，齊唱和之，曲終樂闋，莫不殞涕。雖行幸道路，或時馬上奏之，樂往哀來，竟以亡國。
周太祖迎魏武入關，樂聲皆闕。恭帝元年，平荊州，大獲梁氏樂器，以屬有司。及建六官，乃詔曰：「六樂尚矣，其聲歌之節，舞蹈之容，寂寥已絕，不可得而詳也。但方行古人之事，可不本於茲乎？自宜依准，制其歌舞，祀五帝日月星辰。」於是有司詳定：郊廟祀五帝日月星辰，用黃帝樂，歌大呂，舞《雲門》。祭九州、社稷、水旱雩珝，用唐堯樂，歌應鐘，舞《大鹹》。祀四望，饗諸侯，用虞舜樂，歌南呂，舞《大韶》。祀四類，幸辟雍，用夏禹樂，歌函鐘，舞《大夏》。祭山川，用殷湯樂，歌小呂，舞《大護》。享宗廟，用周武王樂，歌夾鐘，舞《大武》。皇帝出入，奏《皇夏》。賓出入，奏《肆夏》。牲出入，奏《昭夏》。蕃國客出入，奏《納夏》。有功臣出入，奏《章夏》。皇后進羞，奏《深夏》。宗室會聚，奏《族夏》。上酒宴樂，奏《陔夏》。諸侯相見，奏《驁夏》。皇帝大射，歌《騶虞》，諸侯歌《狸首》，大夫歌《采蘋》，士歌《采蘩》。雖著其文，竟未之行也。
及閔帝受禪，居位日淺。明帝踐阼，雖革魏氏之樂，而未臻雅正。天和元年，武帝初造《山雲舞》，以備六代。南北郊、雩壇、太廟、禘祫、俱用六舞。南郊則《大夏》降神，《大護》獻熟，次作《大武》、《正德》、《武德》、《山雲之舞》。北郊則《大護》降神，《大夏》獻熟，次作《大武》、《正德》、《武德》、《山雲之舞》。雩壇以《大武》降神，《正德》獻熟，次作《大夏》、《大護》、《武德》、《山雲之舞》。太廟祫帝，則《大武》降神，《山雲》獻熟，次作《正德》、《大夏》、《大護》、《武德之舞》。時享太廟，以《山雲》降神，《大夏》獻熟，次作《武德之舞》。拜社，以《大護》降神，《大武》獻熟，次作《正德之舞》。五郊朝日，以《大夏》降神，《大護》獻熟。神州、夕月、籍田，以《正德》降神，《大護》獻熟。
建德二年十月甲辰，六代樂成，奏於崇信殿。群臣鹹觀。其宮懸，依梁三十六架。朝會則皇帝出入，奏《皇夏》。皇太子出入，奏《肆夏》。王公出入，奏《驁夏》。五等諸侯正日獻玉帛，奏《納夏》。宴族人，奏《族夏》。大會至尊執爵，奏登歌十八曲。食舉，奏《深夏》，舞六代《大廈》、《大護》、《大武》、《正德》、《武德》、《山雲之舞》。於是正定雅音，為郊廟樂。創造鐘律，頗得其宜。宣帝嗣位，郊廟皆循用之，無所改作。今采其辭雲。
員丘歌辭：
降神，奏《昭夏》：
重陽禋祀大報天，丙午封壇肅且圜。孤竹之管雲和絃，神光未下風肅然。王城七裏通天台，紫微斜照影徘徊。連珠合璧重光來，天策暫轉鉤陳開。
皇帝將入門，奏《皇夏》：
旌回外壝，蹕靜郊門。千乘按轡，萬騎雲屯。藉茅無咎，掃地惟尊。揖讓展禮，衡璜節步。星漢就列，風雲相顧。取法於天，降其永祚。
俎入，奏《昭夏》：
日至大禮，豐犧上辰。牲牢修牧，繭栗毛純。俎豆斯立，陶匏以陳。大報反命，居陽兆日。六變鼓鐘，三和琴瑟。俎奇豆偶，惟誠惟質。
奠玉帛，奏《昭夏》：
員玉已奠，蒼幣斯陳。瑞形成象，璧氣含春。禮從天數，智總員神。為祈為祀，至敬鹹遵。
皇帝升壇，奏《皇夏》：
七星是仰，八陛有憑。就陽之位，如日之升。思虔肅肅，施敬繩繩。祝史陳信，玄象斯格。惟類之典，惟靈之澤。幽顯對揚，人神咫尺。
皇帝初獻，作《雲門》之舞：
獻以誠，鬱以清。山罍舉，沈齊傾。惟尚饗，洽皇情。降景福，通神明。
皇帝初獻配帝，作《雲門》之舞：
長丘遠曆，大電遙源。弓藏高隴，鼎沒寒門。人生於祖，物本於天。尊神配德，迄用康年。
皇帝初獻及獻配帝畢，奏登歌：
歲之祥，國之陽。蒼靈敬，翠雲長。象為飾，龍為章。乘長日，坯蟄戶。列雲漢，迎風雨，大呂歌，雲門舞。省滌濯，奠牲牷。郁金酒，鳳凰樽。回天眷，顧中原。
皇帝飲福酒，奏《皇夏》：
國命在禮，君命在天。陳誠惟肅，欽福惟虔。洽斯百禮，福以千年。鉤陳掩映，天駟徘徊。雕禾飾斝，翠羽承罍。受斯茂祉，從天之來。
撤奠奏《雍樂》：
禮將畢，樂將闌。回日轡，動天關。翠鳳搖，和鑾響。五雲飛，三步上。風為馭，雷為車。無轍跡，有煙霞。暢皇情，休靈命。雨留甘，雲餘慶。
帝就望燎位，奏《皇夏》：
六曲聯事，九司鹹則。率由舊章，於焉允塞。掌禮移次，燔柴在焉。煙升玉帛，氣斂牲牜全。休氣馨香，膋芳昭晰。翼翼虔心，明明上徹。
帝還便座，奏《皇夏》：
玉帛禮畢，人神事分。嚴承乃眷，瞻仰回雲。輦路千門，王城九軌。式道移候，司方回指。得一惟清，于萬斯寧。受茲景命，於天告成。
方澤歌辭：
降神，奏《昭夏》：
報功陰澤，展禮玄郊。平琮鎮瑞，方鼎升庖。調歌絲竹，縮酒江茅，聲舒鐘鼓，器質陶匏。列耀秀華，凝芳都荔。川澤茂祉，丘陵容衛。雲飾山罍，蘭浮泛齊。日至之禮，歆茲大祭。
奠玉，奏《昭夏》：
曰若厚載，欽明方澤。敢以敬恭，陳之玉帛。德包含養，功藏靈跡。斯箱既千，子孫則百。
初獻，奏登歌辭：舞詞同員丘。
質明孝敬，求陰順陽。壇有四陛，琮為八方。牲牷蕩滌，蕭合馨香。和鑾戾止，振鷺來翔。威儀簡簡，鐘鼓喤娶。聲和孤竹，韻入空桑。封中雲氣，坎上神光。下元之主，功深蓋藏。
望坎位，奏《皇夏》：
司筵撤席，掌禮移次，回顧封壇，恭臨坎位。瘞玉埋俎，藏芬斂氣。是曰就幽，成斯地意。
祀五帝歌辭：
奠玉帛，奏《皇夏》辭：
嘉玉惟芳，嘉幣惟量。成形依禮，稟色隨方。神班有次，歲禮惟常。威儀抑抑，率由舊章。
初獻，奏《皇夏》：
惟令之月，惟嘉之辰。司壇宿設，掌史誠陳。敢用明禮，言功上神。鉤陳旦辟，閶闔朝分。旒垂象冕，樂奏《山雲》。將回霆策，暫轉天文。五運周環，四時代序。鱗次玉帛，循回樽俎。神其降之，介福斯許。
皇帝初獻青帝，奏《雲門舞》：
甲在日，鳥中星。禮東後，奠蒼靈。樹春旗，命青史。候雁還，東風起。歌木德，舞震宮。泗濱石，龍門桐。孟之月，陽之天。億斯慶，兆斯年。
皇帝初獻配帝，奏舞：
帝出於震，蒼德於神。其明在日，其位居春。勞以定國，功以施人。言從配祀，近取諸身。
皇帝初獻赤帝，奏《雲門舞》：
招搖指午對南宮，日月相會實沈中。離光布政動溫風，純陽之月樂炎精。赤雀丹書飛送迎，硃弦絳鼓罄虔誠，萬物含養各長生。
皇帝獻配帝，奏舞：
以炎為政，以火為官，位司南陸，享配離壇。三和實俎，百味浮蘭。神其茂豫，天步艱難。
皇帝初獻黃帝，奏《雲門舞》：
三光儀錶正，四氣風雲同。戊己行初曆，黃鐘始變宮。平琮禮內鎮，陰管奏司中。齋壇芝曄曄，清野桂馮馮。夕牢芬六鼎，安歌韻八風。神光乃超忽，佳氣恆蔥蔥。
皇帝初獻配帝，奏舞：
四時鹹一德，五氣或同論。猶吹鳳凰管，尚對梧桐園。器圜居土厚，位總配神尊。始知今奏樂，還用我《雲門》。
皇帝初獻白帝，奏《雲門舞》：
肅靈兌景，承配秋壇。雲高火落，露白蟬寒。帝律登年，金精行令。瑞獸霜輝，祥禽雪映。司藏肅殺，萬保鹹宜。厥田上上，收功在斯。
皇帝初獻配帝，奏舞：
金行秋令，白帝硃宣。司正五雉，歌庸九川。執文之德，對越彼天。介以福祉，君子萬年。
皇帝初獻黑帝，奏《雲門舞》：
北辰為政玄壇，北陸之祀員官。宿設玄圭浴蘭，坎德陰風禦寒。次律將回窮紀，微陽欲動細泉。管猶調于陰竹，聲未入於春弦。待歸余於送曆，方履慶於斯年。
皇帝初獻配帝，奏舞：
地始坼，虹始藏。服玄玉，居玄堂。沐蕙氣，浴蘭湯。匏器潔，水泉香。陟配彼，福無疆。君欣欣，此樂康。
宗廟歌辭：
皇帝入廟門，奏《皇夏》：
肅肅清廟，嚴嚴寢門。欹器防滿，金人戒言。應<申東>懸鼓，崇牙樹羽。階變升歌，庭紛象舞。閑安象設，緝熙清奠。春鮪初登，新萍先薦。亻愛然入室，儼乎其位。悽愴履之，非寒之謂。
降神奏《昭夏》：
永惟祖武，潛慶靈長。龍圖革命，鳳曆歸昌。功移上墋，德耀中陽。清廟肅肅，猛虡煌煌。曲高大夏，聲和盛唐。牲牷蕩滌，蕭合聲香。和鑾戾止，振鷺來翔。永敷萬國，是則四方。
俎入，皇帝升階，奏《皇夏》：
年祥辯日，上協龜言。奉酎承列，來庭駿奔。雕禾飾斝，翠羽承樽。敬殫如此，恭惟執燔。
皇帝獻皇高祖，奏《皇夏》：
慶緒千重秀，鴻源萬里長。無時猶戢翼，有道故韜光。盛德必有後，仁義終克昌。明星初肇慶，大電久呈祥。
皇帝獻皇曾祖德皇帝，奏《皇夏》：
克昌光上烈，基聖穆西籓。崇仁高涉渭，積德被居原。帝圖張往跡，王業茂前尊。重芬德陽廟，疊慶壽陵園。百靈光祖武，千年福孝孫。
皇帝獻皇祖太祖文皇帝，奏《皇夏》：
雄圖屬天造，宏略遇群飛。風雲猶聽命，龍躍遂乘機。百二當天險，三分拒樂推。函谷風塵散，河陽氛霧晞。濟弱淪風起，扶危頹運歸。地紐崩還正，天樞落更追。原祠乍超忽，畢隴或綿微。終封三尺劍，長卷一戎衣。
皇帝獻文宣皇太后，奏《皇夏》：
月靈興慶，沙祥發源。功參禹跡，德贊堯門。言容典禮，礻俞狄徽章。儀形溫德，令問昭陽。日月不居，歲時宛晚。瑞雲纏心，閟宮惟遠。
皇帝獻閔皇帝，奏《皇夏》：
龍圖基代德，天步屬艱難。謳歌還受瑞，揖讓乃登壇。升與芒刺重，入位據關寒。卷舒雲氾濫，遊揚日浸微。出鄭終無反，居桐竟不歸。祀夏今惟舊，尊靈諡更追。
皇帝獻明皇帝，奏《皇夏》：
若水逢降君，窮桑屬惟政。丕哉馭帝籙，鬱矣當天命。方定五雲官，先齊八風令。文昌氣似珠，太史河如鏡。南宮學已開，東觀書還聚。文辭金石韻，毫翰風飆豎。清室桂馮馮，齋房芝詡詡。甯思玉管笛，空見靈衣舞。
皇帝獻高祖武皇帝，奏《皇夏》：
南河吐雲氣，北斗降星神。百靈鹹仰德，千年一聖人。書成紫微動，律定鳳凰馴。六軍命西土，甲子陳東鄰。戎衣此一定，萬里更無塵。煙雲同五色，日月並重輪。流沙既西靜，盤木又東臣。凱樂聞硃雁，鐃歌見白麟。今為六代祀，還得九疑賓。
皇帝還東壁，飲福酒，奏《皇夏》：
禮殫裸獻，樂極休成。長離前掞，宗祀文明。縮酌浮蘭，澄罍合鬯。磬折禮容，旋回靈貺。受厘徹俎，飲福移樽。惟光惟烈，文子文孫。
皇帝還便坐，奏《皇夏》：
庭闋四始，筵終三薦。顧步階墀，徘徊餘奠。六龍矯首，七萃警途。鼓移行漏，風轉相烏。翼翼從事，綿綿四時。惟神降嘏，永言保之。
太祖輔魏之時，高昌款附，乃得其伎，教習以備饗宴之禮。及天和六年，武帝罷掖庭四夷樂。其後帝娉皇后于北狄，得其所獲康國、龜茲等樂，更雜以高昌之舊，並于大司樂習焉。採用其聲，被于鐘石，取《周官》制以陳之。
明帝武成二年，正月朔旦，會群臣於紫極殿，始用百戲。武帝保定元年，詔罷之。及宣帝即位，而廣召雜伎，增修百戲。魚龍漫衍之伎，常陳殿前，累日繼夜，不知休息。好令城市少年有容貌者，婦人服而歌舞相隨，引入後庭，與宮人觀聽。戲樂過度，遊幸無節焉。
武帝以梁鼓吹熊羆十二案，每元正大會，列於懸間，與正樂合奏。宣帝時，革前代鼓吹，制為十五曲。第一，改漢《硃鷺》為《玄精季》，言魏道陵遲，太祖肇開王業也。第二，改漢《思悲翁》為《征隴西》，言太祖起兵，誅侯莫陳悅，掃清隴右也。第三，改漢《艾如張》為《迎魏帝》，言武帝西幸，太祖奉迎，宅關中也。第四，改漢《上之回》為《平竇泰》，言太祖擁兵討泰，悉擒斬也。第五，改漢《擁離》為《複恆農》，言太祖攻複陝城，關東震肅也。第六，改漢《戰城南》為《克沙苑》，言太祖俘斬齊十萬眾于沙苑，神武脫身至河，單舟走免也。第七，改漢《巫山高》為《戰河陰》，言太祖破神武於河上，斬其將高敖曹、莫多婁貸文也。第八，改漢《上陵》為《平漢東》，言太祖命將平隨郡安陸，俘馘萬計也。第九，改漢《將進酒》為《取巴蜀》，言太祖遣軍平定蜀地也。第十，改漢《有所思》為《拔江陵》，言太祖命將擒蕭繹，平南土也。第十一，改漢《芳樹》為《受魏禪》，言閔帝受終於魏，君臨萬國也。第十二，改漢《上邪》為《宣重光》，言明帝入承大統，載隆皇道也。第十三，改漢《君馬黃》為哲皇出，言高祖以聖德繼天，天下向風也。第十四，改漢《稚子班》為《平東夏》，言高祖親率六師破齊，擒齊主於青州，一舉而定山東也。第十五，改古《聖人出》為《擒明徹》，言陳將吳明徹侵軼徐部，高祖遣將盡俘其眾也。宣帝晨出夜還，恆陳鼓吹。嘗幸同州，自應門至赤岸，數十里間，鼓樂俱作。祈雨仲山還，令京城士女於衢巷奏樂以迎之。公私頓敝，以至於亡。
高祖既受命，定令，宮懸四面各二虡，通十二鎛鐘，為二十虡。虡各一人。建鼓四人，祝敔各一人。歌、琴、瑟、簫、築、箏、掐箏、臥箜篌、小琵琶，四面各十人，在編磬下。笙、竽、長笛、橫笛、簫、篳篥、篪、熏，四面各八人，在編鐘下，舞各八佾。宮懸簨虡，金五博山，飾以旒蘇樹羽。其樂器應漆者，天地之神皆硃，宗廟加五色漆畫。天神懸內加雷鼓，地祇加靈鼓，宗廟加路鼓，登歌，鐘一虡，磬一虡，各一人；歌四人，兼琴瑟；簫、笙、竽、橫笛、篪、熏各一人。其漆畫及博山旒蘇樹羽，與宮懸同。登歌人介幘、硃連裳、烏皮履。宮懸及下管人，平巾幘，硃連裳。凱樂人，武弁，硃褠衣，履襪。文舞，進賢冠，絳紗連裳，帛內單，皁領袖褠，烏皮，左執籥，右執翟。二人執纛，引前，在舞人數外，衣冠同舞人。武弁，硃褠衣，烏皮履。三十二人，執戈，龍楯。三十二人執戚，龜。二人執旍，居前。二人執鞀，二人執鐸，二人執鐃，二人執钅享。四人執弓矢，四人執殳，四人執戟，四人執矛。自旍已下夾引，並在舞人數外，衣冠同舞人。
皇帝宮懸及登歌，與前同。應漆者皆五色漆畫。懸內不設鼓。
皇太子軒懸，去南面，設三鎛鐘于辰醜申。三建鼓亦如之。其登歌，去兼歌者，減二人。其簨虡金三博山。樂器漆者，皆硃漆之。其餘與宮懸同。
大鼓、小鼓、大駕鼓吹，並硃漆畫。大鼓加金鐲，凱樂及節鼓，飾以羽葆。其長鳴、中鳴、橫吹，皆五采衣幡，緋掌，畫交龍，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴工人，皁地苣文；金鉦、鼓、小鼓、中鳴、吳橫吹工人，青地苣文；凱樂工人，武弁，硃褠衣，橫吹，緋地苣文。並為帽、袴褶。大角工人，平巾幘、緋衫，白布大口袴。內宮鼓樂服色，皆准此。
皇太子鐃及節鼓，硃漆畫，飾以羽葆。餘鼓吹並硃漆。大鼓、小鼓無金鐲。長鳴、中鳴、橫吹，五采衣幡，緋掌，畫蹲獸，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、橫吹工人，紫帽，緋袴褶。金鉦、鼓、小鼓、中鳴工人，青帽，青袴褶。鐃吹工人，武弁，硃褠衣。大角工人，平巾幘，緋衫，白布大口袴。
正一品，鐃及節鼓，硃漆畫，飾以羽葆。餘鼓吹並硃漆。長鳴、中鳴、橫吹，五采衣幡，緋掌，畫蹲獸，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、橫吹工人，紫帽，赤布袴褶。金鉦、鼓、小鼓、中鳴工人，青帽，青布袴褶。饒吹工人，武弁，硃褠衣。大角工人，平巾幘，緋衫，白布大口袴。三品以上，硃漆饒，飾以五采。騶、哄工人，武弁，硃褠衣。餘同正一品。四品，鐃及工人衣服同三品。余鼓皆綠沈。金鉦、鼓、大鼓工人，青帽，青布袴褶。
開皇二年，齊黃門侍郎顏之推上言：「禮崩樂壞，其來自久。今太常雅樂，並用胡聲，請馮梁國舊事，考尋古典。」高祖不從，曰：「梁樂亡國之音，奈何遣我用邪？」是時尚因周樂，命工人齊樹提檢校樂府，改換聲律，益不能通。俄而柱國、沛公鄭譯奏上，請更修正。於是詔太常卿牛弘、國子祭酒辛彥之、國子博士何妥等議正樂。然淪謬既久，音律多乖，積年議不定。高祖大怒曰：「我受天命七年，樂府猶歌前代功德邪？」命治書侍御史李諤引弘等下，將罪之。諤奏：「武王克殷，至周公相成王，始制禮樂。斯事體大，不可速成。」高祖意稍解。又詔求知音之士，集尚書，參定音樂。譯雲：「考尋樂府鐘石律呂，皆有宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵之名。七聲之內，三聲乖應，每恆求訪，終莫能通。先是周武帝時，有龜茲人曰蘇祗婆，從突厥皇后入國，善胡琵琶。聽其所奏，一均之中間有七聲。因而問之，答雲：'父在西域，稱為知音。代相傳習，調有七種。'以其七調，勘校七聲，冥若合符。一曰'娑陀力'，華言平聲，即宮聲也。二曰'雞識'，華言長聲，即商聲也。三曰'沙識'，華言質直聲，即角聲也。四曰'沙侯加濫'，華言應聲，即變徵聲也。五曰'沙臘'，華言應和聲，即徵聲也。六曰'般贍'，華言五聲，即羽聲也。七曰'俟利'，華言斛牛聲，即變宮聲也。」譯因習而彈之，始得七聲之正。然其就此七調，又有五旦之名，旦作七調。以華言譯之，旦者則謂均也。其聲亦應黃鐘、太簇、林鐘、南呂、姑洗五均，已外七律，更無調聲。譯遂因其所撚琵琶弦柱相飲為均，推演其聲，更立七均。合成十二，以應十二律。律有七音，音立一調，故成七調十二律，合八十四調，旋轉相交，盡皆和合。仍以其聲考校太樂所奏，林鐘之宮，應用林鐘為宮，乃用黃鐘為宮；應用南呂為商，乃用太簇為商；應用應鐘為角，乃取姑洗為角。故林鐘一宮七聲，三聲並戾。其十一宮七十七音，例皆乖越，莫有通者，又以編懸有八，因作八音之樂。七音之外，更立一聲，謂之應聲。譯因作書二十餘篇，以明其指。至是譯以其書宣示朝廷，並立議正之。時邳國公世子蘇夔，亦稱明樂，駁譯曰：「《韓詩外傳》所載樂聲感人，及《月令》所載五音所中，並皆有五，不言變宮、變徵。又《春秋左氏》所雲：'七音六律，以奉五聲。'准此而言，每宮應立五調，不聞更加變宮、變徵二調為七調。七調之作，所出未詳。」譯答之曰：「周有七音之律，《漢書·律曆志》，天地人及四時，謂之七始。黃鐘為天始，林鐘為地始，太簇為人始，是
為三始。姑洗為春，蕤賓為夏，南呂為秋，應鐘為冬，是為四時。四時三始，是以為七。今若不以二變為調曲，則是冬夏聲闕，四時不備。是故每宮須立七調。」眾從譯議。譯又與夔俱雲：「案今樂府黃鐘，乃以林鐘為調首，失君臣之義，清樂黃鐘宮，以小呂為變徵，乖相生之道。今請雅樂黃鐘宮以黃鐘為調首，清樂去小呂，還用蕤賓為變徵。」眾皆從之。夔又與譯議，欲累黍立分，正定律呂。時以音律久不通，譯、夔等一朝能為之，以為樂聲可定。而何妥舊以學聞，雅為高祖所信。高祖素不悅學，不知樂，妥又恥己宿儒，不逮譯等，欲沮壞其事。乃立議非十二律旋相為宮，曰：「經文雖道旋相為宮，恐是直言其理，亦不通隨月用調，是以古來不取。若依鄭玄及司馬彪，須用六十律方得和韻。今譯唯取黃鐘之正宮，兼得七始之妙義。非止金石諧韻，亦乃簨虡不繁，可以享百神，可以合萬舞矣。」而又非其七調之義，曰：「近代書記所載，縵樂鼓琴吹笛之人，多雲三調。三調之聲，其來久矣。請存三調而已。」時牛弘總知樂事，弘不能精知音律。又有識音人萬寶常，修洛陽舊曲，言幼學音律，師于祖孝徵，知其上代修調古樂。周之璧翣，殷之崇牙，懸八用七，盡依《周禮》備矣。所謂正聲，又近前漢之樂，不可廢也。是時競為異議，各立朋黨，是非之理，紛然淆亂。或欲令各修造，待成，擇其善者而從之。妥恐樂成，善惡易見，乃請高祖張樂試之。遂先說曰：「黃鐘者，以象人君之德。」及奏黃鐘之調，高祖曰：「滔滔和雅，甚與我心會。」妥因陳用黃鐘一宮，不假餘律，高祖大悅，班賜妥等修樂者。自是譯等議寢。
音樂下
開皇九年，平陳，獲宋、齊舊樂，詔于太常置清商署以管之。求陳太樂令蔡子元、於普明等，複居其職。由是牛弘奏曰：
臣聞周有六代之樂，至《韶》、《武》而已。秦始皇改周舞曰《五行》，漢高帝改《韶舞》曰《文始》，以示不相襲也。又造《武德》，自表其功，故高帝廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。又作《昭容》、《禮容》，增演其意。《昭容》生於《武德》，蓋猶古之《韶》也。《禮容》生於《文始》，矯秦之《五行》也。文帝又作《四時》之舞，故孝景帝立，追述先功，采《武德舞》作《昭德舞》，被之管弦，薦于太宗之廟。孝宣采《昭德舞》為《盛德舞》，更造新歌，薦于武帝之廟。據此而言，遞相因襲，縱有改作，並宗於《韶》。至明帝時，東平獻王采《文德舞》為《大武》之舞，薦于光武之廟。
漢末大亂，樂章淪缺，魏武平荊州，獲杜夔，以為軍謀祭酒，使創雅樂。時散騎侍郎鄧靜善詠雅歌，樂師尹胡能習宗祀之曲，舞師馮肅曉知先代諸舞。總練研精，複于古樂，自夔始也。文帝黃初，改《昭容》之樂為《昭業樂》，《武德》之舞為《武頌舞》，《文始》之舞為《大韶舞》，《五行》之舞為《大武舞》。明帝初，公卿奏上太祖武皇帝樂曰《武始》之舞，高祖文皇帝樂曰《鹹熙》之舞。又制樂舞，名曰《章斌》之舞，有事於天地宗廟及臨朝大饗，並用之。
晉武帝泰始二年，遣傅玄等造行禮及上壽食舉歌詩。張華表曰：「按漢、魏所用，雖詩章辭異，興廢隨時，至其韻逗曲折，並系於舊，一皆因襲，不敢有所改也。」九年，荀勖典樂，使郭夏、宋識造《正德》、《大豫》之舞。改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，羽籥舞曰《宜文舞》。江左之初，典章堙紊，賀循為太常卿，始有登歌之樂。大寧末，阮孚等又增益之。鹹和間，鳩集遺逸，鄴沒胡後，樂人頗複南度，東晉因之，以具鐘律。太元間，破苻永固，又獲樂工楊蜀等，閑練舊樂，於是金石始備。尋其設懸音調，並與江左是同。
慕容垂破慕容永于長子，盡獲苻氏舊樂。垂息為魏所敗，其鐘律令李佛等，將太樂細伎，奔慕容德於鄴。德遷都廣固，子超嗣立，其母先沒姚興，超乙太樂伎一百二十人詣興贖母。及宋武帝入關，悉收南渡。永初元年，改《正德舞》曰《前舞》，《大武舞》曰《後舞》。文帝元嘉九年，太樂令鐘宗之，更調金石。至十四年，典書令奚縱，複改定之。又有《凱容》、《宣業》之舞，齊代因而用之。蕭子顯《齊書·志》曰：「宋孝建初，朝議以《凱容舞》為《韶舞》，《宣業舞》為《武德舞》。據《韶》為言，《宣業》即是古之《大武》，非《武德》也。」故《志》有《前舞凱容》歌辭，《後舞凱容》歌辭者矣。至於梁初，猶用《凱容》、《宣業》之舞，後改為《大壯》、《大觀》焉。今人猶喚《大觀》為《前舞》，故知樂名雖隨代而改，聲韻曲折，理應常同。
前克荊州，得梁家雅曲，今平蔣州，又得陳氏正樂。史傳相承，以為合古。且觀其曲體，用聲有次，請修緝之，以備雅樂。其後魏洛陽之曲，據《魏史》雲「太武平赫連昌所得」，更無明證。後周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲。戎音亂華，皆不可用。請悉停之。
制曰：「制禮作樂，聖人之事也，功成化洽，方可議之。今宇內初平，正化未洽。遽有變革，我則未暇。」晉王廣又表請，帝乃許之。
牛弘遂因鄭譯之舊，又請依古五聲六律，旋相為宮。雅樂每宮但一調，唯迎氣奏五調，謂之五音。縵樂用七調，祭祀施用。各依聲律尊卑為次。高祖猶憶妥言，注弘奏下，不許作旋宮之樂，但作黃鐘一宮而已。於是牛弘及秘書丞姚察、通直散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等，更共詳議曰：
後周之時，以四聲降神，雖采《周禮》，而年代深遠，其法久絕，不可依用。謹案《司樂》：「凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，舞《雲門》以祭天。函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，舞《咸池》以祭地。黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，圜鐘為羽，舞《韻》以祀宗廟。」馬融曰：「圜鐘，應鐘也。」賈逵、鄭玄曰：「圜鐘，夾鐘也。」鄭玄又雲：「此樂無商聲，祭尚柔剛，故不用也。」幹寶雲：「不言商，商為臣。王者自謂，故置其實而去其名，若曰有天地人物，無德以主之，謙以自牧也。」先儒解釋，既莫知適從。然此四聲，非直無商，又律管乖次，以其為樂，無克諧之理。今古事異，不可得而行也。
按《東觀書·馬防傳》，太子丞鮑鄴等上作樂事，下防。防奏言：「建初二年七月鄴上言，天子食飲，必順於四時五味，而有食舉之樂。所以順天地，養神明，求福應也。今官雅樂獨有黃鐘，而食舉樂但有太簇，皆不應月律，恐傷氣類。可作十二月均，各應其月氣。公卿朝會，得聞月律，乃能感天，和氣宜應。詔下太常評焉。太常上言，作樂器直錢百四十六萬，奏寢。今明詔複下，臣防以為可須上天之明時，因歲首之嘉月，發太簇之律，奏雅頌之音，以迎和氣。」其條貫甚具，遂獨施行。起於十月，為迎氣之樂矣。又《順帝紀》雲：「陽嘉二年冬十月庚午，以春秋為辟雍，隸太學，隨月律。十月作應鐘，三月作姑洗。元和以來，音戾不調，修復黃鐘，作樂器，如舊典。」據此而言，漢樂宮懸有黃鐘均，食舉太簇均，止有二均，不旋相為宮，亦以明矣。計從元和至陽嘉二年，才五十歲，用而複止。驗黃帝聽鳳以制律呂，《尚書》曰「予欲聞六律五聲」，《周禮》有「分樂而祭」。此聖人製作，以合天地陰陽之和，自然之理，乃雲音戾不調，斯言誣之甚也。
今梁、陳雅曲，並用宮聲。按《禮》：「五聲十二律，還相為宮。」盧植雲：「十二月三管流轉用事，當用事者為宮。宮，君也。」鄭玄曰：「五聲宮、商、角、徵、羽。其陽管為律，陰管為呂。布十二辰，更相為宮，始自黃鐘，終於南呂，凡六十也。」皇侃疏：「還相為宮者，十一月以黃鐘為宮，十二月以大呂為宮，正月乙太簇為宮。餘月放此。凡十二管，各備五聲，合六十聲。五聲成一調，故十二調。」此即釋鄭義之明文，無用商、角、徵、羽為別調之法矣。《樂稽耀嘉》曰：「東方春，其聲角，樂當宮于夾鐘。餘方各以其中律為宮。」若有商、角之理，不得雲宮于夾鐘也。又雲：「五音非宮不調，五味非甘不和。」又《動聲儀》：「宮唱而商和，是謂善本，太平之樂也。」《周禮》：「奏黃鐘，歌大呂，以祀天神。」鄭玄「以黃鐘之鐘，大呂之聲為均。」均，調也。故崔靈恩雲：「六樂十二調，亦不獨論商、角、徵、羽也。」又雲：「凡六樂者，皆文之以五聲，播之以八音。」故知每曲皆須五聲八音錯綜而能成也。《禦寇子》雲：「師文鼓琴，命宮而總四聲，則慶雲浮，景風翔。」唯《韓詩》雲：「聞其宮聲，使人溫厚而寬大。聞其商聲，使人方廉而好義。」及古有清角、清徵之流。此則當聲為曲。今以五引為五聲，迎氣所用者是也。餘曲悉用宮聲，不勞商、角、徵、羽。何以得知？荀勖論三調為均首者，得正聲之名，明知雅樂悉在宮調。已外徵、羽、角，自為謠俗之音耳。且西涼、龜茲雜伎等，曲數既多，故得隸於眾調，調各別曲，至如雅樂少，須以宮為本，曆十二均而作，不可分配餘調，更成雜亂也。
其奏大抵如此。帝並從之。故隋代雅樂，唯奏黃鐘一宮，郊廟饗用一調，迎氣用五調。舊工更盡，其餘聲律，皆不復通。或有能為蕤賓之宮者，享祀之際肆之，竟無覺者。
弘又修皇后房內之樂，據毛萇、侯苞、孫毓故事，皆有鐘聲，而王肅之意，乃言不可。又陳統雲：「婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用於鐘。」弘等采肅、統以取正焉。高祖龍潛時，頗好音樂，常倚琵琶，作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，托言夫妻之義。因即取之為房內曲。命婦人並登歌上壽並用之。職在宮內，女人教習之。
初，後周故事，懸鐘磬法，七正七倍，合為十四。蓋准變宮、變徵，凡為七聲，有正有倍，而為十四也。長孫紹遠引《國語》冷州鳩雲：「武王伐殷，歲在鶉火。」自鶉及駟，七位故也。既以七同其數，而以律和其聲，於是有七律。又引《尚書大傳》「謂之七始」，其注雲：「謂黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓也。」歌聲不應此者，皆去之。然據一均言也。宮、商、角、徵、羽為正，變宮、變徵為和，加倍而有十四焉。又梁武帝加以濁倍，三七二十一而同為架，雖取繁會，聲不合古。又後魏時，公孫崇設鐘磬正倍，參懸之。弘等並以為非，而據《周官·小胥職》「懸鐘磬，半之為堵，全之為肆」。鄭玄曰：「鐘磬編懸之，二八十六而在一虡。鐘一堵，磬一堵，謂之肆。」又引《樂緯》「宮為君，商為臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而懸十六」。又據漢成帝時，犍為水濱得石磬十六枚，此皆懸八之義也。懸鐘磬法，每虡准之，懸八用七，不取近周之法懸七也。
又參用《儀禮》及《尚書大傳》，為宮懸陳布之法。北方北向，應鐘起西，磬次之，黃鐘次之，鐘次之，大呂次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。東方西向，太簇起北，磬次之，夾鐘次之，鐘次之，姑洗次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。南方北向，中呂起東，鐘次之，蕤賓次之，磬次之，林鐘次之，皆西陳。一建鼓在其西，西鼓。西方東向，夷則起南，鐘次之，南呂次之，磬次之，無射次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓。其大射，則撤北面而加鉦鼓。祭天用雷鼓、雷鞀，祭地用靈鼓、靈鞀，宗廟用路鼓、路鞀。各兩設在懸內。
又准《儀禮》，宮懸四面設鎛鐘十二虡，各依辰位。又甲、丙、庚、壬位，各設鐘一虡，乙、丁、辛、癸位，各陳磬一虡。共為二十虡。其宗廟殿庭郊丘社並同。樹建鼓於四隅，以象二十四氣。依月為均，四箱同作，蓋取毛傳《詩》雲「四懸皆同」之義。古者鎛鐘據《儀禮》擊為節檢，而無合曲之義。又大射有二鎛，皆亂擊焉，乃無成曲之理。依後周以十二鎛相生擊之，聲韻克諧。每鎛鐘、建鼓各一人。每鐘、磬簨虡各一人，歌二人，執節一人，琴、瑟、箏、築各一人。每鐘虡，竽、笙、簫、笛、塤、篪各一人。懸內柷、敔各一人，柷在東，吾在西。二舞各八佾。樂人皆平巾幘、絳褠衣。樂器並采《周官》，參之梁代，擇用其尤善者。其簨虡皆金五博山，飾以崇牙，樹羽旒蘇。其樂器應漆者，天地之神皆硃漆，宗廟及殿庭則五色漆畫。晉、宋故事，箱別各有柷、敔，既同時戛之，今則不用。
又《周官·大司樂》：「奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。奏太簇，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地祇。奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望。奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川。奏夷則，歌小呂，舞《大護》，以享先妣。奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。」此乃周制，立二王三恪，通己為六代之樂。至四時祭祀，則分而用之。以六樂配十二調，一代之樂，則用二調矣。隋去六代之樂，又無四望、先妣之祭，今既與古祭法有別，乃以神祗位次分樂配焉。奏黃鐘，歌大呂，以祀圓丘。黃鐘所以宣六氣也，耀魄天神，最為尊極，故奏黃鐘以祀之。奏太簇，歌應鐘，以祭方澤。太簇所以贊陽出滯，昆侖厚載之重，故奏太簇以祀之。奏姑洗，歌南呂，以祀五郊、神州。姑洗所以滌潔百物，五郊神州，天地之次，故奏姑洗以祀之。奏蕤賓，歌函鐘，以祭宗廟。蕤賓所以安靜神人，祖宗有國之本，故奏蕤賓以祀之。奏夷則，歌小呂，以祭社稷、先農。夷則所以詠歌九穀，貴在秋成，故奏夷則以祀之。奏無射，歌夾鐘，以祭巡狩方嶽。無射所以示人軌物，觀風望秩，故奏無射以祀之。同用文武二舞。其圓丘降神六變，方澤降神八變，宗廟禘祫降神九變，皆用《昭夏》。其餘祭享皆一變。又《周禮》，王出，奏《王夏》，屍出，奏《肆夏》。叔孫通法，迎神奏《嘉至》。今亦隨事立名。皇帝入出，皆奏《皇夏》。群官入出，皆奏《肆夏》。食舉上壽，奏《需夏》。迎、送神，奏《昭夏》。薦獻郊廟，奏《誠夏》。宴饗殿上，奏登歌。並文舞武舞，合為八曲。古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會奏之。今改為五音，其聲悉依宮商，不使差越。唯迎氣於五郊，降神奏之，《月令》所謂「孟春其音角」是也。通前為十三曲。並內宮所奏《天高》、《地厚》二曲，于房中奏之，合十五曲。
其登歌法，准《禮·效特牲》「歌者在上，匏竹在下。」《大戴》雲：「清廟之歌，懸一磬而尚拊搏。」又在漢代，獨登歌者，不以絲竹亂人聲。近代以來，有登歌五人，別升於上，絲竹一部，進處階前。此蓋《尚書》「戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格」之義也。梁武《樂論》以為登歌者頌祖宗功業，檢《禮記》乃非元日所奏。若三朝大慶，百辟俱陳，升工籍殿，以詠祖考，君臣相對，便須涕洟。以此說非通，還以嘉慶用之。後周登歌，備鐘、磬、琴、瑟，階上設笙、管。今遂因之。合於《儀禮》荷瑟升歌，及笙入，立於階下，間歌合樂，是燕飲之事矣。登歌法，十有四人，鐘東磬西，工各一人，琴、瑟、箏、築各一人，並歌者三人，執節七人，並坐階上。笙、竽、簫、笛、塤、篪各一人，並立階下。悉進賢冠，絳公服。斟酌古今，參而用之。祀神宴會通行之。若有大祀臨軒，陳於階壇之上。若冊拜王公，設宮懸，不用登歌。釋奠則唯用登歌，而不設懸。
古者人君食，皆用當月之調，以取時律之聲。使不失五常之性，調暢四體，令得時氣之和。故鮑鄴上言，天子食飲，必順四時，有食舉樂，所以順天地，養神明，可作十二月均，感天和氣。此則殿庭月調之義也。祭祀既已分樂，臨軒朝會，並用當月之律。正月懸太簇之均，乃至十二月懸大呂之均，欲感君人情性，允協陰陽之序也。
又文舞六十四人，並黑介幘，冠進賢冠，絳紗連裳，內單，皁褾、領、衤巽、裾、革帶，烏皮履。十六人執鸑。十六人執Ｏ。十六人執旄。十六人執羽，左手皆執籥。二人執纛，引前，在舞人數外，衣冠同舞人。武舞六十四人，並服武弁，硃褠衣，革帶，烏皮履。左執硃幹，右執大戚，依硃幹玉戚之文。二人執旌，居前，二人執鞀，二人執鐸。金錞二，四人輿，二人作。二人執鐃次之。二人執相，在左，二人執雅，在右，各工一人作。自旌以下來引，並在舞人數外，衣冠同舞人。《周官》所謂「以金錞和鼓，金鐲節鼓，金鐃止鼓，金鐸通鼓」也。又依《樂記》象德擬功，初來就位，總幹而山立，思君道之難也。發揚蹈厲，威而不殘也。舞亂皆坐，四海咸安也。武，始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成複綴，以闡太平。高祖曰：「不須象功德，直象事可也。」然竟用之。近代舞出入皆作樂，謂之階步，鹹用《肆夏》。今亦依定，即《周官》所謂樂出入奏鐘鼓也。又魏、晉故事，有《矛俞》、《弩俞》及硃儒導引。今據《尚書》直雲幹羽，《禮》文稱羽籥幹戚。今文舞執羽籥，武舞執幹戚，其《矛俞》、《弩俞》等，蓋漢高祖自漢中歸，巴、俞之兵，執仗而舞也。既非正典，悉罷不用。
十四年三月，樂定。秘書監、奇章縣公牛弘，秘書丞、北絳郡公姚察，通直散騎常侍、虞部侍郎許善心，兼內史舍人虞世基，儀同三司、東宮學士饒陽伯劉臻等奏曰：「臣聞蕢桴土鼓，由來斯尚，雷出地奮，著自《易經》。邃古帝王，經邦馭物，揖讓而臨天下者，祀樂之謂也。秦焚經典，樂書亡缺，爰至漢興，始加鳩采，祖述增廣，緝成朝憲。魏、晉相承，更加論討，沿革之宜，備於故實。永嘉之後，九服崩離，燕、石、苻、姚，遁據華土。此其戎乎，何必伊川之上，吾其左衽，無複微管之功。前言往式，於斯而盡。金陵建社，朝士南奔，帝則皇規，粲然更備，與內原隔絕，三百年於茲矣。伏惟明聖膺期，會昌在運。今南征所獲梁、陳樂人，及晉、宋旗章，宛然俱至。曩代所不服者，今悉服之，前朝所未得者，今悉得之。化洽功成，於是乎在。臣等伏奉明詔，詳定雅樂，博訪知音，旁求儒彥，研校是非，定其去就，取為一代正樂，具在本司。」於是並撰歌辭三十首，詔並令施用，見行者皆停之。其人間音樂，流僻日久，棄其舊體者，並加禁約，務存其本。
先是高祖遣內史侍郎李元操、直內史省盧思道等，列清廟歌辭十二曲。令齊樂人曹妙達于太樂教習，以代周歌。其初迎神七言，象《元基曲》，獻奠登歌六言，象《傾杯曲》，送神禮畢五言，象《行天曲》。至是弘等但改其聲，合于鐘律，而辭經敕定，不敢易之。至仁壽元年，煬帝初為皇太子，從饗于太廟，聞而非之。乃上言曰：「清廟歌辭，文多浮麗，不足以述宣功德，請更議定。」於是制詔吏部尚書、奇章公弘，開府儀同三司、領太子洗馬柳顧言，秘書丞、攝太常少卿許善心，內史舍人虞世基，禮部侍郎蔡徵等，更詳故實，創制雅樂歌辭。其祠圓丘，皇帝入，至版位定，奏《昭夏》之樂，以降天神。升壇，奏《皇夏》之樂。受玉帛，登歌，奏《昭夏》之樂。皇帝降南陛，詣罍洗，洗爵訖，升壇，並奏《皇夏》。初升壇，俎入，奏《昭夏》之樂。皇帝初獻，奏《諴夏》之樂。皇帝既獻，作文舞之舞。皇帝飲福酒，作《需夏》之樂。皇帝反爵于坫，還本位，奏《皇夏》之樂。武舞出，作《肆夏》之樂。送神作《昭夏》之樂。就燎位，還大次，並奏《皇夏》。
圜丘：
降神，奏《昭夏》辭：
肅祭典，協良辰。具嘉薦，俟皇臻。禮方成，樂已變。感靈心，回天眷。辟華闕，下乾宮。乘精氣，禦祥風。望爟火，通田燭。膺介圭，受瑄玉。神之臨，慶陰陽。煙衢洞，宸路深。善既福，德斯輔。流鴻祚，遍區宇。
皇帝升壇，奏《皇夏》辭：
于穆我君，昭明有融。道濟區域，功格玄穹。百神警衛，萬國承風，仁深德厚，信洽義豐。明發思政，勤憂在躬。鴻基惟永，福祚長隆。
登歌辭：
德深禮大，道高饗穆。就陽斯恭，陟配惟肅。血紘升氣，冕裘標服。誠感清玄，信陳史祝。祗承靈貺，載膺多福。
皇帝初獻，奏《諴夏》辭：
肇禋崇祀，大報尊靈。因高盡敬，掃地推誠。六宗隨兆，五緯陪營。雲和發韻，孤竹揚清。我粢既潔，我酌惟明。元神是鑒，百祿來成。
皇帝既獻，奏文舞辭：
皇矣上帝，受命自天。睿圖作極，文教遐宣。四方監觀，萬品陶甄。有苗斯格，無得稱焉。天地之經，和樂具舉。體徵鹹萃，要荒式序。正位履端，秋霜春雨。
皇帝飲福酒，奏《需夏》辭：
禮以恭事，薦以饗時。載清玄酒，備潔薌萁。回旒分爵，思媚軒墀。惠均撤俎，祥降受釐。十倫以具，百福斯滋。克昌厥德，永祚鴻基。
武舞辭：
禦曆膺期，乘乾表則。成功戡亂，順時經國。兵暢五材，武弘七德。憬彼遐裔，化行充塞。三道備舉，二儀交泰。情發自中，義均莫大。祀敬恭肅，鐘鼓繁會。萬國斯歡，兆人斯賴。享茲介福，康哉元首。惠我無疆，天長地久。
送神奏《昭夏》辭：
享序洽，祀禮施。神之駕，嚴將馳。奔精驅，長離耀。牲煙達，潔誠照。騰日馭，鼓電鞭。辭下土，升上玄。瞻寥廓，杳無際。澹群心，留余惠。
皇帝就燎，還大次，並奏《皇夏》，辭同上。
五郊歌辭五首：迎送神、登歌，與圜丘同。
青帝歌辭，奏角音：
震宮初動，木德惟仁。龍精戒旦，鳥曆司春。陽光煦物，溫風先導。嚴處載驚，膏田已冒。犧牲豐潔，金石和聲。懷柔備禮，明德惟馨。
赤帝歌辭，奏徵音：
長贏開序，炎上為德。執禮司萌，持衡禦國。重離得位，芒種在時。含櫻薦實，木權垂蕤。慶賞既行，高明可處。順時立祭，事昭福舉。
黃帝歌辭，奏宮音：
爰稼作土，順位稱坤。孕金成德，履艮為尊。黃本內色，宮實聲始。萬物資生，四時咸紀。靈壇汛掃，盛樂高張。威儀孔備，福履無疆。
白帝歌辭，奏商音：
西成肇節，盛德在秋。三農稍已，九穀行收。金氣肅殺，商威Ｐ戾。嚴風鼓莖，繁霜殞帶。厲兵詰暴，敕法慎刑。神明降嘏，國步惟寧。
黑帝歌辭，奏羽音：
玄英啟候，冥陵初起。虹藏於天，雉化于水。嚴關重閉，星回日窮。黃鐘動律，廣莫生風。玄樽示本，天產惟質。恩覃外區，福流景室。
感帝奏《諴夏》辭：迎送神、登歌，與圜丘同。
禘祖垂典，郊天有章。以春之孟，于國之陽。繭栗惟誠，陶匏斯尚。人神接禮，明幽交暢。火靈降祚，火曆載隆。蒸哉帝道，赫矣皇風。
雩祭奏《諴夏》辭：迎送神、登歌，與圜丘同。
硃明啟候時載陽，肅若舊典延五方。嘉薦以陳盛樂奏，氣序和平資靈祐。公田既雨私亦濡，人殷俗富政化敷。
蠟祭奏《諴夏》辭：迎送神、登歌，與圜丘同。
四方有祀，八蠟酬功。收藏既畢，榛葛送終。使之必報，祭之斯索。三時告勞，一日為澤。神祗必來，鱗羽鹹致。惟義之盡，惟仁之至。年成物阜，罷役息人。皇恩已洽，靈慶無垠。
朝日、夕月歌詩二首：迎送神、登歌，與圜丘同。
朝日奏《諴夏》辭：
扶木上朝暾，嵫山沉暮景。寒來遊晷促，暑至馳輝永。時和合璧耀，俗泰重輪明。執圭盡昭事，服冕罄虔誠。
夕月奏《諴夏》辭：
澄輝燭地域，流耀鏡天儀。曆草隨弦長，珠胎逐望虧。成形表蟾兔，竊藥資王母。西郊禮既成，幽壇福惟厚。
方丘歌辭四首：唯此四者異，餘並同圜丘。
迎神奏《昭夏》辭：
柔功暢，陰德昭。陳瘞典，盛玄郊。篚幕清，膋鬯馥。皇情虔，具僚肅。笙頌合，鼓鞀會。出桂旗，屯孔蓋。敬如在，肅有承。神胥樂，慶福膺。
奠玉帛登歌：
道惟生育，器乃包藏。報功稱范，殷薦有常，六瑚已饋，五齊流香。貴誠尚質，敬洽義彰。神祚惟永，帝業增昌。
皇地祇歌辭，奏《諴夏》辭：
厚載垂德，昆丘主神。陰壇吉禮，北至良辰。鑒水呈潔，牲栗表純。樽壺夕視，幣玉朝陳。群望咸秩，精靈畢臻。祚流于國，祉被於人。
送神歌辭，奏《昭夏》辭：
奠既徹，獻已周。竦靈駕，逝遠遊。洞四極，匝九縣。慶方流，祉恆遍。埋玉氣，掩牲芬。晰神理，顯國文。
神州奏《諴夏》辭：迎送神、登歌，與方丘同。
四海之內，一和之壤。地曰神州，物賴生長。咸池既降，泰折斯饗。牲牷尚黑，珪玉實兩。九宇載寧，神功克廣。
社稷歌辭四首：迎送神、登歌，與方丘同。
春祈社，奏《諴夏》辭：
厚地開靈，方壇崇祀。達以風露，樹之松梓。勾萌既申，芟柞伊始。恭祈粢盛，載膺休祉。
春祈稷，奏《諴夏》辭：
粒食興教，播厥有先。尊神致潔，報本惟虔。瞻榆束耒，望杏開田。方憑戩福，佇詠豐年。
秋報社，奏《諴夏》辭：
北墉申禮，單出表誠。豐犧入薦，華樂在庭。原顯既平，泉流又清。如雲已望，高廩斯盈。
秋報稷，奏《諴夏》辭：
人天務急，農亦勤止。或颭或藨，惟璟惟芑。涼風戒時，歲雲秋矣。物成則報，功施必祀。
先農，奏《諴夏》辭：迎送神，與方丘同。
農祥晨晰，土膏初起。春原俶載，青壇致祀。斂蹕長阡，回旌外壝。房俎飾薦，山罍沈滓。親事硃弦，躬持黛耜。恭神務穡，受釐降祉。
先聖先師，奏《諴夏》辭：
經國立訓，學重教先。《三墳》肇冊，《五典》留篇。開鑿理著，陶鑄功宣。東膠西序，春誦夏弦。芳塵載仰，祀典無騫。
太廟歌辭：
迎神歌辭：
務本興教，尊神體國。霜露感心，享祀陳則。官聯式序，奔走在庭。幾筵結慕，裸獻惟誠。嘉樂載合，神其降止。永言保之，錫以繁祉。
登歌辭：
孝熙嚴祖，師象敬宗。惟皇肅事，有來邕邕。雕梁霞複，繡雲重。觀德自感，奉璋伊恭。彝斝盡飾，羽綴有容。升歌發藻，景福來從。
俎入歌辭：郊丘、社、廟同。
祭本用初，祀由功舉。駿奔鹹會，供神有序。明酌盈樽，豐犧實俎。幽金既薦，繢錯維旅。享由明德，香非稷黍。載流嘉慶，克固鴻緒。
皇高祖太原府君神室歌辭：
締基發祥，肇源興慶。乃仁乃哲，克明克令。庸宣國圖，善流人詠。開我皇業，七百同盛。
皇曾祖康王神室歌辭：
皇條俊茂，帝系靈長。豐功疊軌，厚利重光。福由善積，代以德彰。嚴恭盡禮，永錫無疆。
皇祖獻王神室歌辭：
盛才必達，丕基增舊。涉渭同符，遷邠等構。弘風邁德，義高道富。神鑒孔昭，王猷克懋。
皇考太祖武元皇帝神室歌辭：
深仁冥著，至道潛敷。皇矣太祖，耀名天衢。翦商隆祚，奄宅隋區。有命既集，誕開靈符。
飲福酒歌辭：郊丘、社、廟同。
神道正直，祀事有融。肅邕備禮，莊敬在躬。羞燔已具，奠酹將終。降祥惟永，受福無窮。
送神歌辭：
饗禮具，利事成。佇旒冕，肅簪纓。金奏終，玉俎撤。盡孝敬，窮嚴潔。人祗分，哀樂半。降景福，憑幽贊。
元會：
皇帝出入殿庭，奏《皇夏》辭：郊丘、社、廟同。
深哉皇度，粹矣天儀。司陛整蹕，式道先馳。八屯霧擁，七萃雲披。退揚進揖，步矩行規。勾陳乍轉，華蓋徐移。羽旗照耀，珪組陸離。居高念下，處安思危。照臨有度，紀律無虧。
皇太子出入，奏《肆夏》辭：
惟熙帝載，式固王猷。體乾建本，是曰孟侯。馳道美漢，寢門稱周。德心既廣，道業惟優。傅保斯導，賢才與遊。瑜玉發響，畫輪停輈。皇基方峻，七鬯恆休。
食舉歌辭八首：
燔黍設教禮之始，五味相資火為紀。平心和德在甘旨，牢羞既陳鐘石俟，以斯而禦揚盛軌。
養身必敬禮食昭，時和歲阜庶物饒。鹽梅既濟鼎鉉調，特以膚臘加臐膮，威儀濟濟懋皇朝。
饔人進羞樂侑作，川潛之膾雲飛勣。甘酸有宜芬勺藥，金敦玉豆盛交錯，禦鼓既聲安以樂。
玉食惟後膳必珍，芳菰既潔重秬新。是能安體又調神，荊包畢至海貢陳，用之有節德無垠。
嘉羞入饋猶化謐，沃土名滋帝台實。陽華之榮雕陵栗，鼎俎芬芳豆籩溢，通幽致遠車書一。
道高物備食多方，山膚既善水豢良。桓蒲在位簨業張，加籩折俎爛成行，恩風下濟道化光。
禮以安國仁為政，具物必陳饔牢盛。罝罘斤斧順時令，懷生熙熙皆得性，於茲宴喜流嘉慶。
皇道四達禮樂成，臨朝日舉表時平。甘芳既飫醑以清，揚休玉卮正性情，隆我帝載永明明。
上壽歌辭：
俗已乂，時又良。朝玉帛，會衣裳。基同北辰久，壽共南山長。黎元鼓腹樂未央。
宴群臣登歌辭：
皇明馭曆，仁深海縣。載擇良辰，式陳高宴。隅隅卿士，昂昂侯甸。車旗煜龠，衣纓蔥蒨。樂正展懸，司宮飾殿。三揖稱禮，九賓為傳。圓鼎臨碑，方壺在面。《鹿鳴》成曲，嘉魚入薦。筐篚相輝，獻酬交遍。飲和飽德，恩風長扇。
文舞歌辭：
天眷有屬，後德惟明。君臨萬宇，昭事百靈。濯以江漢，樹之風聲。罄地必歸，窮天皆至。六戎仰朔，八蠻請吏。煙雲獻彩，龜龍表異。緝和禮樂，變理陰陽。功由舞見，德以歌彰。兩儀同大，日月齊光。
武舞歌辭：
惟皇禦宇，惟帝乘乾。五材並用，七德兼宣。平暴夷險，拯溺救燔。九域載安，兆庶斯賴。績地之厚，補天之大。聲隆有截，化覃無外。鼓鐘既奮，幹戚攸陳。功高德重，政謐化淳。鴻休永播，久而彌新。
大射登歌辭：
道謐金科照，時乂玉條明。優賢饗禮洽，選德射儀成。鑾旗鬱雲動，寶軑儼天行。巾車整三乏，司裘飾五正。鳴球響高殿，華鐘震廣庭。烏號傳昔美，淇衛著前名。揖讓皆時傑，升降盡朝英。附枝觀體定，杯水睹心平。豐觚既來去，燔炙複從橫。欣看禮樂盛，喜遇黃河清。
《凱樂》歌辭三首：
述帝德：
于穆我後，睿哲欽明。膺天之命，載育群生。開元創曆，邁德垂聲。朝宗萬宇，祗事百靈。煥乎皇道，昭哉帝則。惠政滂流，仁風四塞。淮海未賓，江湖背德。運籌必勝，濯征斯克。八荒務卷，四表雲褰。雄圖盛略，邁後光前。寰區已泰，福祚方延。長歌凱樂，天子萬年。
述諸軍用命：
帝德遠覃，天維宏布。功高雲天，聲隆《韶《護》。惟彼海隅，未從王度。皇赫斯怒，元戎啟路。桓桓猛將，赳赳英謨。攻如燎發，戰似摧枯。救茲塗炭，克彼妖逋。塵清兩越，氣靜三吳。鯨鯢已夷，封疆載辟。班馬蕭蕭，歸旌弈弈。雲台表效，司勳紀績。業並山河，道固金石。
述天下太平：
阪泉軒德，丹浦堯勳。始實以武，終乃以文。嘉樂聖主，大哉為君。出師命將，廓定重氛。書軌既並，干戈是戢。弘風設教，政成人立。禮樂聿興，衣裳載緝。風雲自美，嘉祥爰集。皇皇聖政，穆穆神猷。牢籠虞夏，度越姬劉。日月比曜，天地同休。永清四海，長帝九州。
皇后房內歌辭：
至順垂典，正內弘風。母儀萬國，訓范六宮。求賢啟化，進善宣功。家邦載序，道業斯融。
大業元年，煬帝又詔修高廟樂，曰：「古先哲王，經國成務，莫不因人心而制禮，則天明而作樂。昔漢氏諸廟別所，樂亦不同，至於光武之後，始立共堂之制。魏文承運，初營廟寢，太祖一室，獨為別宮。自茲之後，兵車交爭，製作規模，日不暇給。伏惟高祖文皇帝，功侔造物，道濟生靈，享薦宜殊，樂舞須別。今若月祭時饗，既與諸祖共庭，至於舞功，獨於一室，交違禮意，未合人情。其詳議以聞。」有司未及陳奏，帝又以禮樂之事，總付秘書監柳顧言、少府副監何稠、著作郎諸葛潁、秘書郎袁慶隆等，增多開皇樂器，大益樂員，郊廟樂懸，並令新制。顧言等後親，帝複難於改作，其議竟寢。諸郊廟歌辭，亦並依舊制，唯新造《高祖廟歌》九首。今亡。又遣秘書省學士定殿前樂工歌十四首，終大業世，每舉用焉。帝又詔博訪知鐘律歌管者，皆追之。時有曹士立、裴文通、唐羅漢、常寶金等，雖知操弄，雅鄭莫分，然總付太常，詳令刪定。議修一百四曲，其五曲在宮調，黃鐘也；一曲應調，大呂也；二十五曲商調，太簇也；一十四曲角調，姑洗也；一十三曲變徵調，蕤賓也；八曲徵調，林鐘也；二十五曲羽調，南呂也；一十三曲變宮調，應鐘也。其曲大抵以詩為本，參以古調，漸欲播之弦歌，被之金石。仍屬戎車，不遑刊正，禮樂之事，竟無成功焉。
自漢至梁、陳樂工，其大數不相逾越。及周並齊，隋並陳，各得其樂工，多為編戶。至六年，帝乃大括魏、齊、周、陳樂人子弟，悉配太常，並於關中為坊置之，其數益多前代。顧言等又奏，仙都宮內，四時祭享，還用太廟之樂，歌功論德，別制其辭。七廟同院，樂依舊式。又造饗宴殿庭宮懸樂器，布陳簨虡，大抵同前，而於四隅各加二建鼓、三案。又設十二鎛，鎛別鐘磬二架，各依辰位為調，合三十六架。至於音律節奏，皆依雅曲，意在演令繁會，自梁武帝之始也，開皇時，廢不用，至是又複焉。高祖時，宮懸樂器，唯有一部，殿庭饗宴用之。平陳所獲，又有二部，宗廟郊丘分用之。至是並于樂府藏而不用。更造三部：五郊二十架，工一百四十三人。廟庭二十架，工一百五十人。饗宴二十架，工一百七人。舞郎各二等，並一百三十二人。
顧言又增房內樂，益其鐘磬，奏議曰：「房內樂者，主為王后弦歌諷誦而事君子，故以房室為名。燕禮饗飲酒禮，亦取而用也。故雲：'用之鄉人焉，用之邦國焉。'文王之風，由近及遠，鄉樂以感人，須存雅正。既不設鐘鼓，義無四懸，何以取正於婦道也。《磬師職》雲：'燕樂之鐘磬。」鄭玄曰：'燕樂，房內樂也，所謂陰聲，金石備矣。'以此而論，房內之樂，非獨弦歌，必有鐘磬也。《內宰職》雲：'正後服位，詔其禮樂之儀。'鄭玄雲：'薦撤之禮，當與樂相應。'薦撤之言，雖施祭祀，其入出賓客，理亦宜同。請以歌鐘歌磬，各設二虡，土革絲竹並副之，並升歌下管，總名房內之樂。女奴肄習，朝燕用之。」制曰：「可。」於是內宮懸二十虡。其鎛鐘十二，皆以大磬充。去建鼓，餘飾並與殿庭同。
皇太子軒懸，去南面，設三鎛鐘于辰醜申，三建鼓亦如之。編鐘三虡，編磬三虡，共三鎛鐘為九虡。其登歌減者二人。簨虡金三博山。樂器應漆者硃漆之。其二舞用六佾。
其雅樂鼓吹，多依開皇之故。雅樂合二十器，今列之如左：
金之屬二：一曰鎛鐘，每鐘懸一簨虡，各應律呂之音，即黃帝所命伶倫鑄十二鐘，和五音者也。二曰編鐘，小鐘也，各應律呂，大小以次，編而懸之。上下皆八，合十六鐘，懸於一簨虡。
石之屬一：曰磬，用玉若石為之，懸如編鐘之法。
絲之屬四：一曰琴，神農制為五弦，周文王加二弦為七者也。二曰瑟，二十七弦，伏犧所作者也。三曰築，十二弦。四曰箏，十三弦，所謂秦聲，蒙恬所作者也。
竹之屬三：一曰簫，十六管，長二尺，舜所造者也。二曰篪，長尺四寸，八孔，蘇公所作者也。三曰笛，凡十二孔，漢武帝時丘仲所作者也。京房備五音，有七孔，以應七聲。黃鐘之笛，長二尺八寸四分四厘有奇，其餘亦上下相次，以為長短。
匏之屬二：一曰笙，二曰竽，並女媧之所作也。笙列管十九，于匏內施簧而吹之。竽大，三十六管。
土之屬一：曰塤，六孔，暴辛公之所作者也。
革之屬五：一曰建鼓，夏後氏加四足，謂之足鼓。殷人柱貫之，謂之楹鼓。周人懸之，謂之懸鼓。近代相承，植而貫之，謂之建鼓。蓋殷所作也。又棲翔鷺於其上，不知何代所加。或曰，鵠也，取其聲揚而遠聞。或曰，鷺，鼓精也。越王勾踐擊大鼓于雷門以壓吳。晉時移于建康，有雙鷺哾鼓而飛入雲。或曰，皆非也。《詩》雲：「振振鷺，鷺於飛。鼓咽咽，醉言歸。」古之君子，悲周道之衰，頌聲之輟，飾鼓以鷺，存其風流。未知孰是。靈鼓、靈鞀，併入面。雷鼓、雷鞀，六面。路鼓、路鞀，四面。鼓以桴擊，鞀貫其中而手搖之。又有節鼓，不知誰所造也。
木之屬二：一曰柷，如桶，方二尺八寸，中有椎柄，連底動之，令左右擊，以節樂。二曰敔，如伏獸，背有二十七鉏鋙，以竹長尺，橫櫟之，以止樂焉。
簨虡，所以懸鐘磬，橫曰簨，飾以鱗屬，植曰虡，飾以臝及羽屬。簨加木板於上，謂之業。殷人刻其上為崇牙，以掛懸。周人畫繒為紵，戴之以璧，垂五采羽於其下，樹於簨虡之角。近代又加金博山於簨上，垂流蘇，以合采羽。五代相因，同用之。
始開皇初定令，置《七部樂》：一曰《國伎》，二曰《清商伎》，三曰《高麗伎》，四曰《天竺伎》，五曰《安國伎》，六曰《龜茲伎》，七曰《文康伎》。又雜有疏勒、扶南、康國、百濟、突厥、新羅、倭國等伎。其後牛弘請存《鞞》、《鐸》、《巾》、《拂》等四舞，與新伎並陳。因稱：「四舞，按漢、魏以來，並施於宴饗。《鞞舞》，漢巴、渝舞也。至章帝造《鞞舞辭》雲'關東有賢女'，魏明代漢曲雲'明明魏皇帝'。《鐸舞》，傅玄代魏辭雲'振鐸鳴金'，成公綏賦雲'《鞞鐸》舞庭，八音並陳'是也。《拂舞》者，沈約《宋志》雲：'吳舞，吳人思晉化。'其辭本雲'白符鳩'是也。《巾舞》者，《公莫舞》也。伏滔雲：'項莊因舞，欲劍高祖，項伯紆長袖以扞其鋒，魏、晉傳為舞焉。'檢此雖非正樂，亦前代舊聲。故梁武報沈約雲：'《鞞》、《鐸》、《巾》、《拂》，古之遺風。'楊泓雲：'此舞本二八人，桓玄即真，為八佾。後因而不改。'齊人王僧虔已論其事。平陳所得者，猶充八佾，於懸內繼二舞後作之，為失斯大。檢四舞由來，其實已久。請並在宴會，與雜伎同設，於西涼前奏之。」帝曰：「其聲音節奏及舞，悉宜依舊。惟舞人不須捉鞞拂等。」及大業中，煬帝乃定《清樂》、《西涼》、《龜茲》、《天竺》、《康國》、《疏勒》、《安國》、《高麗》、《禮畢》，以為《九部》。樂器工衣創造既成，大備於茲矣。
《清樂》其始即《清商三調》是也，並漢來舊曲。樂器形制，並歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被於史籍。屬晉朝遷播，夷羯竊據，其音分散。苻永固平張氏，始於涼州得之。宋武平關中，因而入南，不復存於內地。及平陳後獲之。高祖聽之，善其節奏，曰：「此華夏正聲也。昔因永嘉，流于江外，我受天明命，今復會同。雖賞逐時遷，而古致猶在。可以此為本，微更損益，去其哀怨，考而補之。以新定律呂，更造樂器。」其歌曲有《陽伴》，舞曲有《明君》、《並契》。其樂器有鐘、磬、琴、瑟、擊琴、琵琶、箜篌、築、箏、節鼓、笙、笛、簫、篪、塤等十五種，為一部。工二十五人。
《西涼》者，起苻氏之末，呂光、沮渠蒙遜等，據有涼州，變龜茲聲為之，號為秦漢伎。魏太武既平河西得之，謂之《西涼樂》。至魏、周之際，遂謂之《國伎》。今曲項琵琶、豎頭箜篌之徒，並出自西域，非華夏舊器。《楊澤新聲》、《神白馬》之類，生於胡戎。胡戎歌非漢魏遺曲，故其樂器聲調，悉與書史不同。其歌曲有《永世樂》，解曲有《萬世豐》舞，曲有《于闐佛曲》。其樂器有鐘、磬、彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笙、簫、大篳篥、長笛、小篳篥、橫笛、腰鼓、齊鼓、擔鼓、銅拔、貝等十九種，為一部。工二十七人。
《龜茲》者，起自呂光滅龜茲，因得其聲。呂氏亡，其樂分散，後魏平中原，複獲之。其聲後多變易。至隋有《西國龜茲》、《齊朝龜茲》、《土龜茲》等，凡三部。開皇中，其器大盛於閭幹。時有曹妙達、王長通、李士衡、郭金樂、安進貴等，皆妙絕弦管，新聲奇變，朝改暮易，持其音技，估衒公王之間，舉時爭相慕尚。高祖病之，謂群臣曰：「聞公等皆好新變，所奏無複正聲，此不祥之大也。自家形國，化成人風，勿謂天下方然，公家家自有風俗矣。存亡善惡，莫不系之。樂感人深，事資和雅，公等對親賓宴飲，宜奏正聲；聲不正，何可使兒女聞也！」帝雖有此敕，而竟不能救焉。煬帝不解音律，略不關懷。後大制豔篇，辭極淫綺。令樂正白明達造新聲，創《萬歲樂》、《藏鉤樂》、《七夕相逢樂》、《投壺樂》、《舞席同心髻》、《玉女行觴》、《神仙留客》、《擲磚續命》、《鬥雞子》、《鬥百草》、《泛龍舟》、《還舊宮》、《長樂花》及《十二時》等曲，掩抑摧藏，哀音斷絕。帝悅之無已，謂幸臣曰：「多彈曲者，如人多讀書。讀書多則能撰書，彈曲多即能造曲。此理之然也。」因語明達雲：「齊氏偏隅，曹妙達猶自封王。我今天下大同，欲貴汝，宜自修謹。」六年，高昌獻《聖明樂》曲，帝令知音者于館所聽之，歸而肄習。及客方獻，先於前奏之，胡夷皆驚焉。其歌曲有《善善摩尼》，解曲有《婆伽兒》，舞曲有《小天》，又有《疏勒鹽》。其樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅拔、貝等十五種，為一部。工二十人。
《天竺》者，起自張重華據有涼州，重四譯來貢男伎，《天竺》即其樂焉。歌曲有《沙石疆》，舞曲有《天曲》。樂器有鳳首箜篌、琵琶、五弦、笛、銅鼓、毛員鼓、都曇鼓、銅拔、貝等九種，為一部。工十二人。
《康國》，起自周武帝娉北狄為後，得其所獲西戎伎，因其聲。歌曲有《戢殿農和正》，舞曲有《賀蘭缽鼻始》、《末奚波地》、《農惠缽鼻始》、《前拔地惠地》等四曲。樂器有笛、正鼓、加鼓、銅拔等四種，為一部。工七人。
《疏勒》、《安國》、《高麗》，並起自後魏平馮氏及通西域，因得其伎。後漸繁會其聲，以別于太樂。
《疏勒》，歌曲有《亢利死讓樂》，舞曲有《遠服》，解曲有《鹽曲》。樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓等十種，為一部，工十二人。
《安國》，歌曲有《附薩單時》，舞曲有《末奚》，解曲有《居和祗》。樂器有箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、雙篳篥、正鼓、和鼓、銅拔等十種，為一部。工十二人。
《高麗》，歌曲有《芝棲》，舞曲有《歌芝棲》。樂器有彈箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笛、笙、簫、小篳篥、桃皮篳篥、腰鼓、齊鼓、擔鼓、貝等十四種，為一部。工十八人。
《禮畢》者，本出自晉太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假為其面，執翳以舞，象其容，取其諡以號之，謂之為《文康樂》。每奏九部樂終則陳之，故以禮畢為名。其行曲有《單交路》，舞曲有《散花》。樂器有笛、笙、簫、篪、鈴槃、鞞、腰鼓等七種，三懸為一部。工二十二人。
始齊武平中，有魚龍爛漫、俳優、硃儒、山車、巨象、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等，奇怪異端，百有餘物，名為百戲。周時，鄭譯有寵于宣帝，奏征齊散樂人，並會京師為之。蓋秦角抵之流者也。開皇初，並放遣之。及大業二年，突厥染幹來朝，煬帝欲誇之，總追四方散樂，大集東都。初于芳華苑積翠池側，帝帷宮女觀之。有舍利先來，戲於場內，須臾跳躍，激水滿衢，黿鼉龜鰲，水人蟲魚，遍覆於地。又有大鯨魚，噴霧翳日，倏忽化成黃龍，長七八丈，聳踴而出，名曰《黃龍變》。又以繩系兩柱，相去十丈，遣二倡女對舞繩上，相逢切肩而過，歌舞不輟。又為夏育扛鼎，取車輪石臼大甕器等，各於掌上而跳弄之。並二人戴竿，其上有舞，忽然騰透而換易之。又有神鰲負山，幻人吐火，千變萬化，曠古莫儔。染幹大駭之。自是皆于太常教習。每歲正月，萬國來朝，留至十五日，於端門外，建國門內，綿亙八裏，列為戲場。百官起棚夾路，從昏達旦，以縱觀之。至晦而罷。伎人皆衣錦繡繒彩。其歌舞者，多為婦人服，鳴環佩，飾以花毦者，殆三萬人。初課京兆、河南制此衣服，而兩京繒錦，為之中虛。三年，駕幸榆林，突厥啟民朝於行宮，帝又設以示之。六年，諸夷大獻方物。突厥啟民以下，皆國主親來朝賀。乃于天津街盛陳百戲，自海內凡有奇伎，無不總萃。崇侈器玩，盛飾衣服，皆用珠翠金銀，錦罽絺繡。其營費钜億萬。關西以安德王雄總之，東都以齊王暕總之，金石匏革之聲，聞數十裏外。彈弦扌厭管以上，一萬八千人。大列炬火，光燭天地，百戲之盛，振古無比。自是每年以為常焉。
故事，天子有事于太廟，備法駕，陳羽葆，以入於次。禮畢升車，而鼓吹並作。開皇十七年詔曰：「昔五帝異樂，三王殊禮，皆隨事而有損益，因情而立節文。仰惟祭享宗廟，瞻敬如在，罔極之感，情深茲日。而禮畢升路，鼓吹發音，還入宮門，金石振響。斯則哀樂同日，心事相違，情所不安，理實未允。宜改茲往式，用弘禮教。自今以後，享廟日不須設鼓吹，殿庭勿設樂懸。在廟內及諸祭，並依舊。其王公已下，祭私廟日，不得作音樂。」
至大業中，煬帝制宴饗設鼓吹，依梁為十二案。案別有錞於、鉦、鐸、軍樂鼓吹等一部。案下皆熊罷貙豹，騰倚承之，以象百獸之舞。其大駕鼓吹，並硃漆畫。大駕鼓吹、小鼓加金鐲、羽葆鼓、鐃鼓、節鼓，皆五采重蓋，其羽葆鼓，仍飾以羽葆。長鳴、中鳴、大小橫吹，五采衣幡，緋掌，畫交龍，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、大橫吹、節鼓及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，皆緋地苣文為袍袴及帽。金鉦、鼓，其鉦鼓皆加八角紫傘。小鼓、中鳴、小橫吹及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，並青地苣文袍袴及帽。羽葆鼓、鐃及歌、簫、笳工人服，並武弁，硃褠衣，革帶。大角工人，平巾幘，緋衫，白布大口袴。其鼓吹督帥服，與大角同。以下准督帥服，亦如之。
鼓一曲，十二變，與金鉦同。夜警用一曲俱盡。次奏大鼓。大鼓，一十五曲供大駕，一十二曲供皇太子，一十曲供王公等。小鼓，九曲供大駕，三曲供皇太子及王公等。
長鳴色角，一百二十具供大駕，三十六具供皇太子，十八具供王公等。
次鳴色角，一百二十具供大駕，十二具供皇太子，一十具供王公等。
大角，第一曲起捉馬，第二曲被馬，第三曲騎馬，第四曲行，第五曲入陣，第六曲收軍，第七曲下營。皆以三通為一曲。其辭並本之鮮卑。
鐃鼓，十二曲供大駕，六曲供皇太子，三曲供王公等。其樂器有鼓，並歌簫、笳。
大橫吹，二十九曲供大駕，九曲供皇太子，七曲供王公。其樂器有角、節鼓、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。
小橫吹，十二曲供大駕，夜警則十二曲俱用。其樂器有角、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。
音樂上
夫音，本乎太始而生於人心，隨物感動，播於形氣。形氣既著，協於律呂，宮商克諧，名之為樂。樂者，樂也。聖人因百姓樂己之德，正之以六律，文之以五聲，詠之以九歌，舞之以八佾。實升平之冠帶，王化之源本。《記》曰：「感於物而動，故形於聲。」夫人者，兩儀之播氣，而性情之所起也，恣其流湎，往而不歸，是以五帝作樂，三王制禮，標舉人倫，削平淫放。其用之也，動天地，感鬼神，格祖考，諧邦國。樹風成化，象德昭功，啟萬物之情，通天下之志。若夫升降有則，宮商垂範。禮逾其制則尊卑乖，樂失其序則親疏亂。禮定其象，樂平其心，外敬內和，合情飾貌，猶陰陽以成化，若日月以為明也。
《記》曰：「大夫無故不撤懸，士無故不撤琴瑟。」聖人造樂，導迎和氣，惡情摒退，善心興起。伊耆有葦籥之音，伏犧有網罟之詠，葛天八闋，神農五弦，事與功偕，其來已尚。黃帝樂曰《咸池》，帝嚳曰《六英》，帝顓頊曰《五莖》，帝堯曰《大章》，帝舜曰《簫韶》，禹曰《大夏》，殷湯曰《護》，武王曰《武》，周公曰《勺》。教之以風賦，弘之以孝友，大禮與天地同節，大樂與天地同和，禮意風猷，樂情膏潤。《傳》曰：「如有王者，必世而後仁。」成、康化致升平，刑厝而不用也。古者天子聽政，公卿獻詩。秦人有作，罕聞斯道。漢高祖時，叔孫通爰定篇章，用祀宗廟。唐山夫人能楚聲，又造房中之樂。武帝裁音律之響，定郊丘之祭，頗雜謳謠，非全雅什。漢明帝時，樂有四品：一曰《大予樂》，郊廟上陵之所用焉。則《易》所謂「先王作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考」者也。二曰雅頌樂，辟雍饗射之所用焉。則《孝經》所謂「移風易俗，莫善於樂」者也。三曰黃門鼓吹樂，天子宴群臣之所用焉。則《詩》所謂「坎坎鼓我，蹲蹲儛我」者也。其四曰短簫鐃歌樂，軍中之所用焉。黃帝時，岐伯所造，以建武揚德，風敵勵兵，則《周官》所謂「王師大捷，則令凱歌」者也。又采百官詩頌，以為登歌，十月吉辰，始用烝祭。董卓之亂，正聲鹹蕩。漢雅樂郎杜夔，能曉樂事，八音七始，靡不兼該。魏武平荊州，得夔，使其刊定雅律。魏有先代古樂，自夔始也。自此迄晉，用相因循，永嘉之寇，盡淪胡羯。於是樂人南奔，穆皇羅鐘磬，苻堅北敗，孝武獲登歌。晉氏不綱，魏圖將霸，道武克中山，太武平統萬，或得其宮懸，或收其古樂，于時經營是迫，雅器斯寢。孝文頗為詩歌，以勖在位，謠俗流傳，布諸音律。大臣馳騁漢、魏，旁羅宋、齊，功成奮豫，代有製作。莫不各揚廟舞，自造郊歌，宣暢功德，輝光當世，而移風易俗，浸以陵夷。
梁武帝本自諸生，博通前載，未及下車，意先風雅，爰詔凡百，各陳所聞。帝又自糾擿前違，裁成一代。周太祖發跡關隴，躬安戎狄，群臣請功成之樂，式遵周舊，依三材而命管，承六典而揮文。而《下武》之聲，豈姬人之唱，登歌之奏，協鮮卑之音，情動於中，亦人心不能已也。昔仲尼返魯，風雅斯正，所謂有其藝而無其時。高祖受命惟新，八州同貫，制氏全出於胡人，迎神猶帶于邊曲。及顏、何驟請，頗涉雅音，而繼想聞《韶》，去之彌遠。若夫二南斯理，八風揚節，順序旁通，妖淫屏棄，宮徵流唱，翱翔率舞，弘仁義之道，安性命之真，君子益厚，小人無悔，非大樂之懿，其孰能與於此者哉！是以舜詠《南風》而虞帝昌，紂歌北鄙而殷王滅。大樂不紊，則王政在焉。故錄其不相因襲，以備於志。《周官》大司樂一千三百三十九人。漢郊廟及武樂，三百八十人。煬帝矜奢，頗玩淫曲，御史大夫裴蘊，揣知帝情，奏括周、齊、梁、陳樂工子弟，及人間善聲調者，凡三百餘人，並付太樂。倡優〕雜，鹹來萃止。其哀管新聲，淫弦巧奏，皆出鄴城之下，高齊之舊曲雲。
梁氏之初，樂緣齊舊。武帝思弘古樂，天監元年，遂下詔訪百僚曰：「夫聲音之道，與政通矣，所以移風易俗，明貴辨賤。而《韶》、《護》之稱空傳，《鹹》、《英》之實靡托，魏晉以來，陵替滋甚。遂使雅鄭混淆，鐘石斯謬，天人缺九變之節，朝宴失四懸之儀。朕昧旦坐朝，思求厥旨，而舊事匪存，未獲厘正，寤寐有懷，所為歎息。卿等學術通明，可陳其所見。」於是散騎常侍、尚書僕射沈約奏答曰：「竊以秦代滅學，《樂經》殘亡。至於漢武帝時，河間獻王與毛生等，共采《周官》及諸子言樂事者，以作《樂記》。其內史丞王定，傳授常山王禹。劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同。向《別錄》，有《樂歌詩》四篇、《趙氏雅琴》七篇、《師氏雅琴》八篇、《龍氏雅琴》百六篇。唯此而已。《晉中經簿》無複樂書，《別錄》所載，已複亡逸。案漢初典章滅絕，諸儒捃拾溝渠牆壁之間，得片簡遺文，與禮事相關者，即編次以為禮，皆非聖人之言。《月令》取《呂氏春秋》，《中庸》、《表記》、《防記》、《緇衣》皆取《子思子》，《樂記》取《公孫尼子》，《檀弓》殘雜，又非方幅典誥之書也。禮既是行己經邦之切，故前儒不得不補綴以備事用。樂書事大而用緩，自非逢欽明之主，製作之君，不見詳議。漢氏以來，主非欽明，樂既非人臣急事，故言者寡。陛下以至聖之德，應樂推之符，實宜作樂崇德，殷薦上帝。而樂書淪亡，尋案無所。宜選諸生，分令尋討經史百家，凡樂事無小大，皆別纂錄。乃委一舊學，撰為樂書，以起千載絕文，以定大樑之樂。使《五英》懷慚，《六莖》興愧。」
是時對樂者七十八家，鹹多引流略，浩蕩其詞，皆言樂之宜改，不言改樂之法。帝既素善鐘律，詳悉舊事，遂自制定禮樂。又立為四器，名之為通。通受聲廣九寸，宣聲長九尺，臨岳高一寸二分。每通皆施三弦。一曰玄英通：應鐘弦，用一百四十二絲，長四尺七寸四分差強；黃鐘弦，用二百七十絲，長九尺；大呂弦，用二百五十二絲，長八尺四寸三分差弱。二曰青陽通：太簇弦，用二百四十絲，長八尺；夾鐘弦，用二百二十四絲，長七尺五寸弱；姑洗弦，用二百一十四絲，長七尺一寸一分強。三曰硃明通：中呂弦，用一百九十九絲，長六尺六寸六分弱；蕤賓弦，用一百八十九絲，長六尺三寸二分強；林鐘弦，用一百八十絲，長六尺。四曰白藏通：夷則弦，用一百六十八絲，長五尺六寸二分弱；南呂弦，用一百六十絲，長五尺三寸二分大強；無射弦，用一百四十九絲，長四尺九寸九分強。因以通聲，轉推月氣，悉無差違，而還相得中。又制為十二笛：黃鐘笛，長三尺八寸，大呂笛，長三尺六寸，太簇笛，長三尺四寸，夾鐘笛，長三尺二寸，姑洗笛，長三尺一寸，中呂笛，長二尺九寸，蕤賓笛，長二尺八寸，林鐘笛，長二尺七寸，夷則笛，長二尺六寸，南呂笛，長二尺五寸，無射笛，長二尺四寸，應鐘笛，長二尺三寸。用笛以寫通聲，飲古鐘玉律並周代古鐘，並皆不差。於是被以八音，施以七聲，莫不和韻。
是時北中郎司馬何佟之上言：「案《周禮》'王出入則奏《王夏》，屍出入則奏《肆夏》，牲出入則奏《昭夏》。今樂府之《夏》，唯變《王夏》為《皇夏》，蓋緣秦、漢以來稱皇故也。而齊氏仍宋儀注，迎神奏《昭夏》，皇帝出入奏《永至》，牲出入更奏引牲之樂。其為舛謬，莫斯之甚。請下禮局改正。」周舍議，以為「《禮》'王入奏《王夏》'，大祭祀與朝會，其用樂一也。而漢制，皇帝在廟，奏《永至》樂，朝會之日，別有《皇夏》。二樂有異，於禮為乖，宜除《永至》，還用《皇夏》。又《禮》'屍出入奏《肆夏》，賓入大門奏《肆夏》'，則所設唯在人神，其與迎牲之樂，不可濫也。宋季失禮，頓虧舊則，神入廟門，遂奏《昭夏》，乃以牲牢之樂，用接祖考之靈。斯皆前代之深疵，當今所宜改也。」時議又以為《周禮》雲：「若樂六變，天神皆降。」神居上玄，去還怳忽，降則自至，迎則無所。可改迎為降，而送依前式。又《周禮》雲「若樂八變，則地祇皆出，可得而禮」，地宜依舊為迎神。並從之。又以明堂設樂，大略與南郊不殊，惟壇堂異名，而無就燎之位。明堂則遍歌五帝，其餘同於郊式焉。
初宋、齊代，祀天地，祭宗廟，准漢祠太一後土，盡用宮懸。又太常任昉亦據王肅議雲：「《周官》'以六律、五聲、八音、六舞大合樂，以致鬼神，以和邦國，以諧兆庶，以安賓客，以悅遠人。'是謂六同，一時皆作。今六代舞獨分用之，不厭人心。」遂依肅議，祀祭郊廟，備六代樂。至是帝曰：「《周官》分樂饗祀，《虞書》止鳴兩懸，求之于古，無宮懸之議。何？事人禮縟，事神禮簡也。天子襲袞，而至敬不文，觀天下之物，無可以稱其德者，則以少為貴矣。大合樂者，是使六律與五聲克諧，八音與萬舞合節耳。豈謂致鬼神只用六代樂也？其後即言'分樂序之，以祭以享。'此乃曉然可明，肅則失其旨矣。推檢載籍，初無郊禋宗廟遍舞六代之文。唯《明堂位》曰：'禘祀周公於太廟，硃幹玉戚，冕而舞《大武》，皮弁素積，裼而舞《大夏》。納夷蠻之樂於太廟，言廣魯於天下也。'夫祭尚於敬，無使樂繁禮黷。是以季氏逮暗而祭，繼之以燭，有司跛倚。其為不敬大矣。他日祭，子路與焉，質明而始，晏朝而退。孔子聞之，曰：「誰謂由也不知禮乎？'若依肅議，郊既有迎送之樂，又有登歌，各頌功德；遍以六代，繼之出入，方待樂終。此則乖于仲尼韙晏朝之意矣。」於是不備宮懸，不遍舞六代，逐所應須。即設懸，則非宮非軒，非判非特，宜以至敬所應施用耳。宗廟省迎送之樂，以其閟宮靈宅也。齊永明中，舞人冠幘並簪筆，帝曰：「筆笏蓋以記事受言，舞不受言，何事簪筆？豈有身服朝衣，而足綦宴履？」於是去筆。
又晉及宋、齊，懸鐘磬大准相似，皆十六架。黃鐘之宮：北方，北面，編磬起西，其東編鐘，其東衡大於鎛，不知何代所作，其東鎛鐘。太簇之宮：東方，西面，起北。蕤賓之宮：南方，北面，起東。姑洗之宮：西方，東面，起南。所次皆如北面。設建鼓於四隅，懸內四面，各有柷爆。帝曰：「著晉、宋史者，皆言太元、元嘉四年，四廂金石大備。今檢樂府，止有黃鐘、姑洗、蕤賓、太簇四格而已。六律不具，何謂四廂？備樂之文，其義焉在？」於是除去衡鐘，設十二鎛鐘，各依辰位，而應其律。每一鎛鐘，則設編鐘磬各一虡，合三十六架。植建鼓於四隅。元正大會備用之。
乃定郊禋宗廟及三朝之樂，以武舞為《大壯舞》，取《易》雲「大者壯也」，正大而天地之情可見也。以文舞為《大觀舞》，取《易》雲「大觀在上」，觀天之神道而四時不忒也。國樂以「雅」為稱，取《詩序》雲：「言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也。」止乎十二，則天數也。乃去階步之樂，增撤食之雅焉。眾官出入，宋元徽三年《儀注》奏《肅咸樂》，齊及梁初亦同。至是改為《俊雅》，取《禮記》：「司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士也。」二郊、太廟、明堂，三朝同用焉。皇帝出入，宋孝建二年秋《起居注》奏《永至》，齊及梁初亦同。至是改為《皇雅》，取《詩》「皇矣上帝，臨下有赫」也。二郊、太廟同用。皇太子出入，奏《胤雅》，取《詩》「君子萬年，永錫爾胤」也。王公出入，奏《寅雅》，取《尚書》、《周官》「貳公弘化，寅亮天地」也。上壽酒，奏《介雅》，取《詩》「君子萬年，介爾景福」也。食舉，奏《需雅》，取《易》「雲上於天，需，君子以飲食宴樂」也。撤饌，奏《雍雅》，取《禮記》「大饗客出以《雍》撤也。」並三朝用之。牲出入，宋元徽二年《儀注》奏《引牲》，齊及梁初亦同。至是改為《滌雅》，取《禮記》「帝牛必在滌三月」也。薦毛血，宋元徽三年《儀注》奏《嘉薦》，齊及梁初亦同。至是改為《牷雅》，取《春秋左氏傳》「牲牷肥腯」也。北郊明堂、太廟並同用。降神及迎送，宋元徽三年《儀注》奏《昭夏》，齊及梁初亦同。至是改為《誠雅》，取《尚書》「至誠感神」也。皇帝飲福酒，宋元徽三年《儀注》奏《嘉祚》，至齊不改，梁初，改為《永祚》。至是改為《獻雅》，取《禮記·祭統》「屍飲五，君洗玉爵獻卿」。今之福酒，亦古獻之義也。北郊、明堂、太廟同用。就燎位，宋元徽三年《儀注》奏《昭遠》，齊及梁不改。就埋位，齊永明六年《儀注》奏《隸幽》。至是燎埋俱奏《禋雅》，取《周禮·大宗伯》「以禋祀祀昊天上帝」也。其辭並沈約所制。今列其歌詩三十曲雲。
《俊雅》，歌詩三曲，四言：
設官分職，髦俊攸俟。髦俊伊何？貴德尚齒。唐乂咸事，周寧多士。區區衛國，猶賴君子。漢之得人，帝猷乃理。
開我八襲，辟我九重。珩佩流響，纓紱有容。袞衣前邁，列辟雲從。義兼東序，事美西雍。分階等肅，異列齊恭。
重列北上，分庭異陛。百司揚職，九賓相禮。齊宋舅甥，魯衛兄弟。思皇藹藹，群龍濟濟。我有嘉賓，實惟愷悌。
《皇雅》，三曲，五言：
帝德實廣運，車書靡不賓。執瑁朝群後，垂旒禦百神。八荒重譯至，萬國婉來親。
華蓋拂紫微，勾陳繞太一。容裔被緹組，參差羅蒨畢。星回照以爛，天行徐且謐。
清蹕朝萬宇，端冕臨正陽。青絇黃金繶，袞衣文繡裳。既散華蟲采，複流日月光。
《胤雅》，一曲，四言：
自昔殷代，哲王迭有。降及周成，惟器是守。上天乃眷，大樑既受。灼灼重明，仰承元首。體乾作貳，命服斯九。置保置師，居前居後。前星北耀，克隆萬壽。
《寅雅》，一曲，三言：
禮莫違，樂具舉。延籓辟，朝帝所。執桓蒲，列齊莒。垂袞毳，紛容與。升有儀，降有序。齊簪紱，忘笑語。始矜嚴，終酣醑。
《介雅》，三曲，五言：
百福四象初，萬壽三元始。拜獻惟袞職，同心協卿士。北極永無窮，南山何足擬。
壽隨百禮洽，慶與三朝升。惟皇集繁祉，景福互相仍。申錫永無遺，穰簡必來應。
百味既含馨，六飲莫能尚。玉罍信湛湛，金卮頗搖漾。敬舉發天和，祥祉流嘉貺。
《需雅》，八曲，七言：
實體平心待和味，庶羞百品多為貴。或鼎或鼒宣九沸，楚桂胡鹽芼芳卉。加籩列俎雕且蔚。
五味九變兼六和，令芳甘旨庶且多。三危之露九期禾，圓案方丈粲星羅。皇舉斯樂同山河。
九州上腴非一族，玄芝碧樹壽華木。終朝采之不盈掬，用拂腥膻和九穀。既甘且飫致遐福。
人欲所大味為先，興和盡敬鹹在旃。碧鱗硃尾獻嘉鮮，紅毛綠翼墜輕翾。臣拜稽首萬斯年。
擊鐘以俟惟大國，況乃禦天流至德。侑食斯舉揚盛則，其禮不愆儀不忒。風猷所被深且塞。
膳夫奉職獻芳滋，不麝不夭咸以時。調甘適苦別澠淄，其德不爽受福厘。於焉逸豫永無期。
備味斯饗惟至聖，鹹降人神禮為盛。或風或雅流歌詠，負鼎言歸啟殷命。悠悠四海同茲慶。
道我六穗羅八珍，洪鼎自爨匪勞薪。荊包海物必來陳，滑甘滌氵隨味和神。以斯至德被無垠。
《雍雅》，三曲，四言：
明明在上，其儀有序。終事靡愆，收鉶撤俎。乃升乃降，和樂備舉。天德莫違，人謀是與。敬行禮達，茲焉宴語。
我餕惟阜，我肴孔庶。嘉味既充，食旨斯飫。屬厭無爽，沖和在禦。擊壤齊歡，懷生等豫。蒸庶乃粒，實由仁恕。
百司警列，皇在在陛。既飫且醑，卒食成禮。其容穆穆，其儀濟濟。凡百庶僚，莫不愷悌。奄有萬國，抑由天啟。
《滌雅》，一曲，四言：
將修盛禮，其儀孔熾。有腯斯牲，國門是置。不黎不翽，靡愆靡忌。呈肌獻體，永言昭事。俯休皇德，仰綏靈志。百福具膺，嘉祥允洎。駿奔伊在，慶覃遐嗣。
《牷雅》，一曲，四言：
反本興敬，復古昭誠。禮容宿設，祀事孔明。華俎待獻，崇碑麗牲。充哉繭握，肅矣簪纓。其膋既啟，我豆既盈。庖丁游刃，葛盧驗聲。多祉攸集，景福來並。
《誠雅》，一曲，三言：南郊降神用
懷忽慌，瞻浩蕩。盡誠潔，致虔想。出杳冥，降無象。皇情肅，具僚仰。人禮盛，神途敞。亻愛明靈，申敬饗。感蒼極，洞玄壤。
《誠雅》，一曲，三言：北郊迎神用
地德溥，昆丘峻。揚羽翟，鼓應<申東>。出尊祗，展誠信。招海瀆，羅嶽鎮。惟福祉，咸昭晉。
《誠雅》，一曲，四言：南北郊、明堂、太廟送神同用
我有明德，馨非稷黍。牲玉孔備，嘉薦惟旅。金懸宿設，和樂具舉。禮達幽明，敬行樽俎。鼓鐘雲送，遐福是與。
《獻雅》，一曲，四言：
神宮肅肅，天儀穆穆。禮獻既同，膺此釐福。我有馨明，無愧史祝。
《禋雅》，一曲，四言：就燎
紫宮昭煥，太一微玄。降臨下土，尊高上天。載陳珪壁，式備牲牷。雲孤清引，栒虞高懸。俯昭象物，仰致高煙。肅彼靈祉，咸達皇虔。
《禋雅》，一曲，四言：就理
盛樂斯舉，協徵調宮。靈饗慶洽，祉積化融。八變有序，三獻已終。坎牲瘞玉，酬德報功。振垂成呂，投壤生風。道無虛致，事由感通。于皇盛烈，此祚華嵩。
普通中，薦蔬之後，改諸雅歌，敕蕭子雲制詞。既無牲牢，遂省《滌雅》、《牷雅》雲。
南郊，舞奏黃鐘，取陽始化也。北郊，舞奏林鐘，取陰始化也。明堂宗廟，所尚者敬，蕤賓是為敬之名，複有陰主之義，故同奏焉。其南北郊、明堂、宗廟之禮，加有登歌。今又列其歌詩一十八曲雲。
南郊皇帝初獻，奏登歌，二曲，三言：
暾既明，禮告成。惟聖祖，主上靈。爵已獻，罍又盈。息羽籥，展歌聲。亻愛如在，結皇情。
禮容盛，樽俎列。玄酒陳，陶匏設。獻清旨，致虔潔。王既升，樂已闋。降蒼昊，垂芳烈。
北郊皇帝初獻，奏登歌，二曲，四言：
方壇既坎，地祇已出。盛典弗愆，群望鹹秩。乃升乃獻，敬成禮卒。靈降無兆，神饗載謐。允矣嘉祚，其升如日。
至哉坤元，實惟厚載。躬茲奠饗，誠交顯晦。或升或降，搖珠動佩。德表成物，慶流皇代。純嘏不愆。祺福是賚。
宗廟皇帝初獻，奏登歌，七曲，四言：
功高禮洽，道尊樂備。三獻具舉，百司在位。誠敬罔愆，幽明同致。茫茫億兆，無思不遂。蓋之如天，容之如地。
殷兆玉筐，周始邠王。于赫文祖，基我大樑。肇土七十，奄有四方。帝軒百祀，人思未忘，永言聖烈，祚我無疆。
有夏多罪，殷人塗炭。四海倒懸，十室思亂。自天命我，殲凶殄難。既躍乃飛，言登天漢。爰饗爰祀，福祿攸贊。
犧象既飾，罍俎斯具。我郁載馨，黃流乃注。峨峨卿士，駿奔是務。佩上鳴階，纓還拂樹。悠悠億兆，天臨日煦。
猗與至德，光被黔首。鑄熔蒼昊，甄陶區有。肅恭三獻，對揚萬壽。比屋可封，含生無咎。匪徒七百，天長地久。
有命自天，于皇后帝。悠悠四海，莫不來祭。繁祉具膺，八神聳衛，福至有兆，慶來無際。播此餘休，於彼荒裔。
祀典昭潔，我禮莫違。八簋充室，六龍解驂。神宮肅肅，靈寢微微。嘉薦既饗，景福攸歸。至德光被，洪祚載輝。
明堂遍歌五帝登歌，五曲，四言：
歌青帝辭：
帝居在震，龍德司春。開元布澤，含和尚仁。群居既散，歲雲陽止。飭農分地，人粒惟始。雕梁繡栱，丹楹玉墀。靈威以降，百福來綏。
歌赤帝辭：
炎光在離，火為威德。執禮昭訓，持衡受則。靡草既凋，溫風以至。嘉薦惟旅，時羞孔備。齊醍在堂，笙鏞在下。匪惟七百，無絕終始。
歌黃帝辭：
鬱彼中壇，含靈闡化。回環氣象，輪無輟駕。布德焉在，四序將收。音宮數五，飯稷驂鳷。宅屏居中，旁臨外宇。升為帝尊，降為神主。
歌白帝辭：
神在秋方，帝居四皓。允茲金德，裁成萬寶。鴻來雀化，參見火邪。幕無玄鳥，菊有黃華。載列笙磬，式陳彝俎。靈罔常懷，惟德是與。
歌黑帝辭：
德盛乎水，玄冥紀節。陰降陽騰，氣凝象閉。司智蒞坎，駕鐵衣玄。祁寒坼地，晷度回天。悠悠四海，駿奔奉職。祚我無疆，永隆人極。
太祖太夫人廟舞歌：
閟宮肅肅，清廟濟濟。于穆夫人，固天攸啟。祚我梁德，膺斯盛禮。文泬達向，重簷丹陛。飾我俎彝，潔我粢盛。躬事奠饗，推尊盡敬。悠悠萬國，具承茲慶。大孝追遠，兆庶攸詠。
太祖太夫人廟登歌：
光流者遠，禮貴彌申。嘉饗雲備，盛典必陳。追養自本，立愛惟親。皇情乃慕，帝服來尊。駕齊六轡，旂耀三辰。感茲霜露，事彼冬春。以斯孝德，永被蒸民。
《大壯舞》奏夷則，《大觀舞》奏姑洗，取其月王也。二郊、明堂、太廟，三朝並同用。今亦列其歌詩二曲雲。
《大壯舞》歌，一曲，四言：
高高在上，實愛斯人。眷求聖德，大拯彝倫。率土方燎，如火在薪。忄棄忄棄黔首，暮不及晨。硃光啟耀，兆發穹旻。我皇郁起，龍躍漢津。言屆牧野，電激雷震。闕鞏之甲，彭濮之人。或貔或武，漂杵浮輪。我邦雖舊，其命惟新。六伐乃止，七德必陳。君臨萬國，遂撫八夤。
《大觀舞》歌，一曲，四言：
皇矣帝烈，大哉興聖。奄有四方，受天明命。居上不怠，臨下唯敬。舉無愆則，動無失正。物從其本，人遂其性。昭播九功，肅齊八柄。寬以惠下，德以為政。三趾晨儀，重輪夕映。棧壑忘阻，梯山匪夐。如日有恆，與天無竟。載陳金石，式流舞詠。《咸》、《英》、《韶》、《夏》，于茲比盛。
相和五引：
角引：
萌生觸發歲在春，《咸池》始奏德尚仁，惉滯以息和且均。
徵引：
執衡司事宅離方，滔滔夏日火德昌，八音備舉樂無疆。
宮引：
八音資始君五聲，興此和樂感百精，優遊律呂被《咸》《英》。
商引：
司秋紀兌奏西音，激揚鐘石和瑟琴，風流福被樂愔愔。
羽引：
玄英紀運冬冰折，物為音本和且悅，窮高測深長無絕。
普通中，薦蔬以後，敕蕭子雲改諸歌辭為相和引，則依五音宮商角徵羽為第次，非隨月次也。
舊三朝設樂有登歌，以其頌祖宗之功烈，非君臣之所獻也，於是去之。三朝，第一，奏《相和五引》：第二，眾官入，奏《俊雅》；第三，皇帝入閤，奏《皇雅》；第四，皇太子發西中華門，奏《胤雅》；第五，皇帝進，王公發足；第六，王公降殿，同奏《寅雅》；第七，皇帝入儲變服；第八，皇帝變服出儲，同奏《皇雅》；第九，公卿上壽酒，奏《介雅》；第十，太子入預會，奏《胤雅》；十一，皇帝食舉，奏《需雅》；十二，撤食，奏《雍雅》；十三，設《大壯》武舞；十四，設《大觀》文舞；十五，設《雅歌》五曲，十六，設俳伎；十七，設《鼙舞》；十八，設《鐸舞》；十九，設《拂舞》；二十，設《巾舞》並《白紵》；二十一，設舞盤伎；二十二，設舞輪伎；二十三，設刺長追花幢伎；二十四，設受猾伎；二十五，設車輪折脰伎；二十六，設長蹻伎；二十七，設須彌山、黃山、三峽等伎；二十八，設跳鈴伎；二十九，設跳劍伎；三十，設擲倒伎；三十一，設擲倒案伎；三十二，設青絲幢伎；三十三，設一傘花幢伎；三十四，設雷幢伎；三十五，設金輪幢伎；三十六，設白獸幢伎；三十七，設擲蹻伎；三十八，設獮猴幢伎；三十九，設啄木幢伎；四十，設五案幢咒願伎；四十一，設辟邪伎；四十二，設青紫鹿伎；四十三，設白武伎，作訖，將白鹿來迎下；四十四，設寺子導安息孔雀、鳳凰、文鹿胡舞登連《上雲樂》歌舞伎；四十五，設緣高糸亙伎；四十六，設變黃龍弄龜伎；四十七，皇太子起，奏《胤雅》；四十八，眾官出，奏《俊雅》；四十九，皇帝興，奏《皇雅》。
自宋、齊已來，三朝有鳳凰銜書伎。至是乃下詔曰：「朕君臨南面，道風蓋闕，嘉祥時至，為愧已多。假令巢侔軒閣，集同昌戶，猶當顧循寡德，推而不居。況於名實頓爽，自欺耳目。一日元會，太樂奏鳳凰銜書伎，至乃舍人受書，升殿跪奏。誠復興乎前代，率由自遠，內省懷慚，彌與事篤。可罷之。」
天監四年，掌賓禮賀瑒，請議皇太子元會出入所奏。帝命別制養德之樂。瑒謂宜名《元雅》，迎送二傅亦同用之。取《禮》「一有元良，萬國以貞」之義。明山賓、嚴植之及徐勉等，以為周有九《夏》，梁有十二《雅》。此並則天數，為一代之曲。今加一雅，便成十三。瑒又疑東宮所奏舞，帝下其議。瑒以為，天子為樂，以賞諸侯之有德者。觀其舞，知其德。況皇儲養德春宮，式瞻攸屬，謂宜備《大壯》、《大觀》二舞，以宣文武之德。帝從之。於是改皇太子樂為《元貞》，奏二舞。是時禮樂制度，粲然有序。其後臺城淪沒，簡文帝受制于侯景。景以簡文女溧陽公主為妃，請帝及主母範淑妃宴於西州，奏梁所常用樂。景儀同索超世亦在宴筵。帝潸然屑涕。景興曰：「陛下何不樂也？」帝強笑曰：「丞相言索超世聞此以為何聲？」景曰：「臣且不知，何獨超世？」自此樂府不修，風雅鹹盡矣。及王僧辯破侯景，諸樂並送荊州。經亂，工器頗闕，元帝詔有司補綴才備。荊州陷沒，周人不知採用，工人有知音者，併入關中，隨例沒為奴婢。
鼓吹，宋、齊並用漢曲，又充庭用十六曲。高祖乃去四曲，留其十二，合四時也。更制新歌，以述功德。其第一，漢曲《硃鷺》改為《木紀謝》，言齊謝梁升也。第二，漢曲《思悲翁》改為《賢首山》，言武帝破魏軍于司部，肇王跡也。第三，漢曲《艾如張》改為《桐柏山》，言武帝牧司，王業彌章也。第四，漢曲《上之回》改為《道亡》，言東昏喪道，義師起樊鄧也。第五，漢曲《擁離》改為《忱威》，言破加湖元勳也。第六，漢曲《戰城南》改為《漢東流》，言義師克魯山城也。第七，漢曲《巫山高》改為《鶴樓峻》，言平郢城，兵威無敵也。第八，漢曲《上陵》改為《昏主恣淫慝》，言東昏政亂，武帝起義，平九江、姑熟，大破硃雀，伐罪吊人也。第九，漢曲《將進酒》改為《石首局》，言義師平京城，仍廢昏，定大事也。第十，漢曲《有所思》改為《期運集》，言武帝應籙受禪，德盛化遠也。十一，漢曲《芳樹》改為《于穆》，言大樑闡運，君臣和樂，休祚方遠也。十二，漢曲《上邪》改為《惟大樑》，言梁德廣運，仁化洽也。
天監七年，將有事太廟。詔曰「《禮》雲'齋日不樂'，今親奉始出宮，振作鼓吹。外可詳議。」八座丞郎參議，請與駕始出，鼓吹從而不作，還宮如常儀。帝從之，遂以定制。
初武帝之在雍鎮，有童謠雲：「襄陽白銅蹄，反縛揚州兒。」識者言，白銅蹄謂馬也；白，金色也。及義師之興，實以鐵騎，揚州之士，皆面縛，果如謠言。故即位之後，更造新聲，帝自為之詞三曲，又令沈約為三曲，以被弦管。帝既篤敬佛法，又制《善哉》、《大樂》、《大歡》、《天道》、《仙道》、《神王》、《龍王》、《滅過惡》、《除愛水》、《斷苦輪》等十篇，名為正樂，皆述佛法。又有法樂童子伎、童子倚歌梵唄，設無遮大會則為之。
陳初，武帝詔求宋、齊故事。太常卿周弘讓奏曰：「齊氏承宋，鹹用元徽舊式，宗祀朝饗，奏樂俱同，唯北郊之禮，頗有增益。皇帝入壝門。奏《永至》；飲福酒，奏《嘉胙》；太尉亞獻，奏《凱容》；埋牲，奏《隸幽》；帝還便殿，奏《休成》；眾官並出，奏《肅成》。此乃元徽所闕，永明六年之所加也。唯送神之樂，宋孝建二年秋《起居注》雲'奏《肆夏》'，永明中，改奏《昭夏》。」帝遂依之。是時並用梁樂，唯改七室舞辭，今列之雲。
皇祖步兵府君神室奏《凱容舞》辭：
于赫皇祖，宮牆高嶷。邁彼厥初，成茲峻極。縵樂簡簡，閟寢翼翼。裸饗若存，惟靈靡測。
皇祖正員府君神室奏《凱容舞》辭：
昭哉上德，浚彼洪源。道光前訓，慶流後昆。神猷緬邈，清廟斯存。以享以祀，惟祖惟尊。
皇祖懷安府君神室奏《凱容舞》辭：
選辰崇饗，飾禮嚴敬。靡愛牲牢，兼馨粢盛。明明列祖，龍光遠映。肇我王風，形斯舞詠。
皇高祖安成府君神室奏《凱容舞》辭：
道遙積慶，德遠昌基。永言祖武，致享從思。九章停列，八舞回墀。靈其降止，百福來綏。
皇曾祖太常府君神室奏《凱容舞》辭：
肇跡帝基，義標鴻篆。恭惟載德，瓊源方闡。享薦三清，筵陳四璉。增我堂構，式敷帝典。
皇祖景皇帝神室奏《景德凱容舞》辭：
皇祖執德，長髮其祥。顯仁藏用，懷道韜光。寧斯閟寢，合此蕭薌。永昭貽厥，還符翦商。
皇考高祖武皇帝神室奏《武德舞》辭：
烝哉聖祖，撫運升離。道周經緯，功格玄祗。方軒邁扈，比舜陵媯。緝熙是詠，欽明在斯。
雲雷遘屯，圖南共舉。大定揚越，震威衡楚。四奧宅心，九疇還敘。景星出翼，非雲入呂。
德暢容辭，慶昭羽綴。于穆清廟，載揚徽烈。嘉玉既陳，豐盛斯潔。是將是享，鴻猷無絕。
天嘉元年，文帝始定圓丘、明堂及宗廟樂。都官尚書到仲舉權奏：「眾官入出，皆奏《肅成》。牲入出，奏《引犧》。上毛血，奏《嘉薦》。迎送神，奏《昭夏》。皇帝入壇，奏《永至》。皇帝升陛，奏登歌。皇帝初獻及太尉亞獻、光祿勳終獻，並奏《宣烈》。皇帝飲福酒，奏《嘉胙》；就燎位，奏《昭遠》；還便殿，奏《休成》。至太建元年，定三朝之樂，采梁故事：第一，奏《相和》五引，各隨王月，則先奏其鐘。唯眾官入，奏《俊雅》，林鐘作，太簇參應之，取其臣道也。鼓吹作。皇帝出閣，奏《皇雅》，黃鐘作，太簇、夾鐘、姑洗、大呂皆應之。鼓吹作。皇太子入至十字陛，奏《胤雅》，太簇作，南呂參應之，取其二月少陽也。皇帝延王公登，奏《寅雅》，夷則作，夾鐘應之，取其月法也。皇帝入甯變服，奏《皇雅》，黃鐘作，林鐘參應之。鼓吹作。皇帝出甯及升座，皆奏《皇雅》，並如變服之作。上壽酒，奏《介雅》，太簇作，南呂參應之，取其陽氣盛長，萬物輻湊也。食舉，奏《需雅》，蕤賓作，大呂參應之，取火主於禮，所謂「食我以禮」也。撤饌，奏《雍雅》，無射作，中呂參應之，取其津潤已竭也。武舞奏《大壯》，夷則作，夾鐘參應之，七月金始王，取其堅斷也。鼓吹引而去來。文舞奏《大觀》，姑洗作，應鐘參應之，三月萬物必榮，取其布惠者也。鼓吹引而去來。眾官出，奏《俊雅》，蕤賓作，林鐘、夷則、南呂、無射、應鐘、太簇參應之。鼓吹作。皇帝起，奏《皇雅》，黃鐘作，林鐘、夷則、南呂、無射參應之。鼓吹作。祠用宋曲，宴准梁樂，蓋取人神不雜也。制曰：「可。」
五年，詔尚書左丞劉平、儀曹郎張崖定南北郊及明堂儀注。改天嘉中所用齊樂，盡以韶為名。工就位定，協律校尉舉麾，太樂令跪贊雲：「奏《懋韶》之樂。」降神，奏《通韶》；牲入出，奏《潔韶》；帝入壇及還便殿，奏《穆韶》。帝初再拜，舞《七德》，工執幹楯，曲終複綴。出就懸東，繼舞《九序》，工執羽籥。獻爵于天神及太祖之座，奏登歌。帝飲福酒，奏《嘉韶》；就望燎，奏《報韶》。
至六年十一月，侍中尚書左僕射、建昌侯徐陵，儀曹郎中沈罕奏來年元會儀注，稱舍人蔡景曆奉敕，先會一日，太樂展宮懸、高糸亙、五案於殿庭。客入，奏《相和》五引。帝出，黃門侍郎舉麾于殿上，掌故應之，舉於階下，奏《康韶》之樂。詔延王公登，奏《變韶》。奉珪璧訖，初引下殿，奏亦如之。帝興，入便殿，奏《穆韶》。更衣又出，奏亦如之。帝舉酒，奏《綏韶》。進膳，奏《侑韶》。帝禦茶果，太常丞跪請進舞《七德》，繼之《九序》。其鼓吹雜伎，取晉、宋之舊，微更附益。舊元會有黃龍變、文鹿、師子之類，太建初定制，皆除之。至是蔡景曆奏，悉複設焉。其制，鼓吹一部十六人，則簫十三人，笳二人，鼓一人。東宮一部，降三人，簫減二人，笳減一人。諸王一部，又降一人，減簫一。庶姓一部，又降一人，複減簫一。
及後主嗣位，耽荒於酒，視朝之外，多在宴筵。尤重聲樂，遣宮女習北方簫鼓，謂之《代北》，酒酣則奏之。又于清樂中造《黃鸝留》及《玉樹後庭花》、《金釵兩臂垂》等曲，與幸臣等制其歌詞，綺豔相高，極於輕薄。男女唱和，其音甚哀。
音樂中
齊神武霸跡肇創，遷都於鄴，猶曰人臣，故咸遵魏典。及文宣初禪，尚未改舊章。宮懸各設十二鎛鐘於其辰位，四面並設編鐘磐各一簨虡，合二十架。設建鼓於四隅。郊廟朝會同用之。其後將有創革，尚藥典禦祖珽自言，舊在落下，曉知舊樂，上書曰：「魏氏來自雲、朔，肇有諸華，樂操土風，未移其俗。至道武帝皇始元年，破慕容寶於中山，獲晉樂器，不知採用，皆委棄之。天興初，吏部郎鄧彥海奏上廟樂，創制宮懸，而鐘管不備。樂章既闕，雜以《簸邏回歌》。初用八佾，作《皇始》之舞。至太武帝平河西，得沮渠蒙遜之伎，賓嘉大禮，皆雜用焉。此聲所興，蓋苻堅之末，呂光出平西域，得胡戎之樂，因又改變，雜以秦聲，所謂秦漢樂也。至永熙中，錄尚書長孫承業，共臣先人太堂卿瑩等，斟酌繕修，戎華兼采，至於鐘律，煥然大備。自古相襲，損益可知，今之創制，請以為准。」珽因采魏安豐王延明及信都芳等所著《樂說》而定正聲。始具宮懸之器，仍雜西涼之曲，樂名《廣成》，而舞不立號，所謂「洛陽舊樂」者也。
武成之時，始定四郊、宗廟、三朝之樂。群臣入出，奏《肆夏》。牲入出，薦毛血，並奏《昭夏》。迎送神及皇帝初獻、禮五方上帝，並奏《高明》之樂，為《覆壽》之舞。皇帝入壇門及升壇飲福酒，就燎位，還便殿，並奏《皇夏》。以高祖配饗，奏《武德》之樂。為《昭烈》之舞。裸地，奏登歌。其四時祭廟及禘祫皇六世祖司空、五世祖吏部尚書、高祖秦州刺史、曾祖太慰武貞公、祖文穆皇帝諸神室，並奏《始基》之樂，為《恢祚》之舞。高祖神武皇帝神室，奏《武德》之樂，為《昭烈》之舞。文襄皇帝神室，奏《文德》之樂，為《宣政》之舞。顯祖文宣皇帝神室，奏《文正》之樂，為《光大》之舞。肅宗孝昭皇帝神室，奏《文明》之樂，為《休德》之舞。其入出之儀，同四郊之禮。今列其辭雲。
大禘圜丘及北郊歌辭：
夕牲群臣入門，奏《肆夏》樂辭：
肇應靈序，奄字黎人。乃朝萬國，爰徵百神。祗展方望，幽顯鹹臻。禮崇聲協，贄列珪陳。翼差鱗次，端笏垂紳。來趨動色，式贊天人。
迎神奏《高明樂》辭登歌辭同
惟神監矣，北郊雲：惟祗監矣。皇靈肅止。圓璧展事，北郊雲：方琮展事成文即始。北郊雲：即陰成理士備八能，樂合六變。北郊雲：樂合八變。風湊伊雅，光華襲薦。宸衛騰景，靈駕霏煙。嚴壇生白，綺席凝玄。
牲出入，奏《昭夏》辭：
剛柔設位，惟皇配之。言肅其禮，念暢在茲。飾牲舉獸，載歌且舞。既舍伊腯，致精靈府。物色惟典，齋沐加恭。宗族鹹暨，罔不率從。
薦毛血，奏《昭夏》辭：群臣出，奏《肆夏》，進熟，群臣入，奏《肆夏》，辭同初入。
展禮上月，肅事應時。繭栗為用，交暢有期。弓矢斯發，盆{}將事。圓神致祀，北郊雲：方祗致祀。率由先志。和以鑾刀，臭以血膋。致哉敬矣，厥義孔高。
進熟，皇帝入門，奏《皇夏》辭：
帝敬昭宣，皇誠肅致。玉帛齊軌，屏攝鹹次。三垓上列，北郊雲：重垓上列四陛旁升。北郊雲：分陛旁升龍陳萬騎，鳳動千乘。神儀天藹，睟容離曜。金根停軫，奉光先導。
皇帝升丘，奏《皇夏》辭：壇上登歌辭同
紫壇雲暖，北郊雲：層壇雲暖紺幄霞褰。北郊雲：嚴幄霞褰我其陟止，載致其虔。百靈竦聽，萬國鹹仰。人神咫尺，玄應肸蚃。
皇帝初獻，奏《高明樂》辭：
上下眷，旁午從。爵以質，獻以恭。咸斯暢，樂惟雍。孝敬闡，臨萬邦。
皇帝奠爵訖，奏《高明樂》、《覆燾》之舞辭：
自天子之，會昌神道。丘陵肅事，北郊雲：方澤祗事克光天保。九關洞開，百靈環列。八樽呈備，五聲投節。
皇帝獻太祖配饗神座，奏《武德》之樂、《昭烈》之舞辭：皇帝小退，當昊天上帝神座前，奏《皇夏》，辭同上《皇夏》。
配神登聖，主極尊靈。敬宣昭燭，咸達窅冥。禮弘化定，樂贊功成。穰穰介福，下被群生。
皇帝飲福酒，奏《皇夏》之樂：皇帝詣東陛，還便坐，又奏《皇夏》，辭同初入門。
皇心緬且感，吉蠲奉至誠。赫哉光盛德，乾巛詔百靈。報福歸昌運，承祐播休明。風雲馳九域，龍蛟躍四溟。浮幕呈光氣，儷象燭華精。《護》《武》方知恥，《韶》《夏》僅同聲。
送神，降丘南陛，奏《高明樂》辭：皇帝之望燎位，又奏《皇夏》，辭同上《皇夏》。
獻享畢，懸佾周。神之駕，將上游。北郊雲：將下游。超鬥極，北郊雲：超荒極。絕河流。北郊雲：憩昆丘。懷萬國，寧九州。欣帝道，心顧留。幣上下，荷皇休。
紫壇既燎，奏《昭夏》樂辭：皇帝自望燎還本位，奏《皇夏》，辭同上《皇夏》。
玄黃覆載，元首照臨。合德致禮，有契其心。敬申事闋，潔誠雲報。玉帛載升，北郊雲：牲玉載陳。棫樸斯燎。寥廓幽曖，播以馨香。皇靈惟監，降福無疆。
皇帝還便殿，奏《皇夏》辭：群臣出，奏《肆夏》，辭同上《肆夏》。祠感帝用圜丘辭。
天大親嚴，匪敬伊孝。永言肆饗，宸明增耀。陽丘既暢，北郊雲：陰澤雲暢。大典逾光。乃安斯息，欽若舊章。天回地旋，鳴鑾引警。且萬且億，皇曆惟永。
五郊迎氣樂辭：
青帝降神，奏《高明樂》辭：
歲雲獻，穀風歸。鬥東指，雁北飛。電鞭激，雷車遽。虹旌靡，青龍馭。和氣洽，具物滋。翻降止，應帝期。
赤帝降神，奏《高明樂》辭：
婺女司旦中呂宣，硃精禦節離景延。根荄俊茂溫風發，柘火風水應炎月。執衡長物德孔昭，赤旂霞曳會今朝。
黃帝降神，奏《高明樂》辭：
居中市五運，乘衡畢四時。含養資群物，協德固皇基。嘽緩契王風，持載符君德。良辰動靈駕，承祀昌邦國。
白帝降神，奏《高明樂》辭：
風涼露降，馳颺易寒精。山川搖落，平秩在西成。蓋藏成積，蒸人被嘉祉。從享來儀，鴻休溢千祀。
黑帝降神，奏《高明樂》辭：
虹藏雉化告寒，冰壯地坼年殫。日次月紀方極，九州萬邦獻力。協光是紀歲窮，微陽潛光方融。天子赫赫明聖，享神降福惟敬。
祠五帝於明堂樂歌辭：
先祀一日，夕牲，群官入自門，奏《肆夏》：
國陽崇祀，嚴恭有聞。荒華胥暨，樂我大君。冕瑞有列，禽帛恭敘。群後師師，威儀容與。執禮辨物，司樂考章。率由靡墜，休有烈光。
太祝令迎神，奏《高明樂》、《覆燾舞》辭：
祖德光，國圖昌。祗上帝，禮四方。辟紫宮，洞華闕。龍獸奮，風雲發。飛硃雀，從玄武。攜日月，帶雷雨。耀宇內，溢區中。眷帝道，感皇風。帝道康，皇風扇。粢盛列，椒糈薦。神且寧，會五精。歸福祿，幸閭亭。
太祖配饗，奏《武德樂》、《昭烈舞》辭：五方天帝奏《高明》之樂、《覆燾》之舞，辭同迎氣。
我惟我祖，自天之命。道被歸仁，時屯啟聖。運鐘千祀，授手萬姓。夷凶掩虐，匡頹翼正。載經載營，庶士咸寧。九功以洽，七德兼盈。丹書入告，玄玉來呈。露甘泉白，雲鬱河清。聲教咸往，舟車畢會。仁加有形，化洽無外。嚴親惟重，陟配惟大。既祐斯歌，率土攸賴。
牲出入，奏《昭夏樂》辭：
孝饗不匱，精潔臨年。滌牢委溢，形色博牷。於以用之，言承歆祀。肅肅威儀，敢不敬止。載飾載省，維牛維羊。明神有察，保茲萬方。
薦血毛，奏《昭夏》辭：群臣出，奏《肆夏》，進熟，群臣入，奏《肆夏》，同上《肆夏》辭。
我將宗祀，夤獻厥誠。鞠躬如在，側聽無聲。薦色斯純，呈氣斯臭。有滌有濯，惟神其祐。五方來格，一人多祉。明德惟馨，于穆不已。
進熟，皇帝入門，奏《皇夏》辭：皇帝升壇，奏《皇夏》，辭同。
象乾上構，儀巛下基。集靈崇祖，永言孝思。室陳簋豆，庭羅懸佾。夙夜畏威，保茲貞吉。舞貴其夜，歌重其升。降斯百錄，惟響惟應。
皇帝初獻，奏《高明樂》、《覆燾舞辭》：
度幾筵，辟牖戶。禮上帝，感皇祖。酌惟潔，滌以清。薦心款，達神明。
皇帝裸獻，奏《高明樂》、《覆燾舞》辭：
帝精求降，應我明德。禮殫義展，流祉邦國。既受多祉，實資孝敬。祀竭其誠，荷天休命。
皇帝飲福酒，奏《皇夏》辭：
恭祀洽，盛禮宣。英猷爛層景，廣澤同深泉。上靈鐘百福，群神歸萬年。月軌鹹梯岫，日域盡浮川。瑞鳥飛玄扈，潛鱗躍翠漣。皇家膺寶曆，兩地複參天。
太祝送神，奏《高明樂》、《覆燾舞》辭：
青陽奏，發硃明。歌西皓，唱玄冥。大禮罄，廣樂成。神心懌，將遠征。飾龍駕，矯鳳憩。指閶闔，憩層城。出溫穀，邁炎庭。跨西汜，過北溟。忽萬億，耀光精。比電騖，與雷行。嗟皇道，懷萬靈。固王業，震天聲。
皇帝還便殿，奏《皇夏》辭：
交物備矣，聲明有章。登薦唯肅，禮邈前王。鬯齊雲終，折旋告罄。穆穆旒冕，蘊誠畢敬。屯衛按部，鑾蹕回途。暫留紫殿，將及清都。
享廟樂辭：
先祀一日，夕牲，群臣入，奏《肆夏》辭：
霜淒雨暢，烝哉帝心。有敬其祀，肅事惟歆。昭昭車服，濟濟衣簪。鞠躬貢酎，磬折奉琛。差以五列，和以八音。式祗王度，如玉如金。
迎神奏《高明》登歌樂辭：
日卜惟吉，辰擇其良，奕奕清廟，黼黻周張。大呂為角，應鐘為羽。路鞀陰竹，德歌昭舞。祀事孔明，百神允穆。神心乃顧，保茲介福。
牲出入，奏《昭夏樂》辭：
大祀雲事，獻奠有儀。既歌既展，贊顧迎牲。執從伊竦，芻飾惟栗。俟用於庭，將升於室。且握且驛，以致其誠。惠我貽頌，降祉千齡。
薦血毛，奏《昭夏》辭：三公出，奏《肆夏》，進熟，群臣入，奏《肆夏》，辭同。
愐彼遐慨，悠然永思。留連七享，纏綿四時。神升魄沈，靡聞靡見。陰陽載俟，臭聲兼薦。祖考其鑒，言萃王休。降神敷錫，百福是由。
進熟，皇帝入北門，奏《皇夏樂》辭：
齊居嚴殿，夙駕層闈。車略垂彩，旒袞騰輝。聳誠載仰，翹心有慕。洞洞自形，斤斤表步。閟宮有邃，神道依稀。孝心緬邈，爰屬爰依。
太祝裸地，奏登歌樂辭：皇帝詣東陛，奏《皇夏》，升殿，又奏《皇夏》，辭同。
太室窅窅，神居宿設。鬱鬯惟芬，珪璋惟潔。彝斝應時，龍蒲代用。藉茅無咎，福祿攸降。端感會事，儼思修禮。齊齊勿勿，俄俄濟濟。
皇帝升殿，殿上作登歌樂辭：
我祠我祖，永惟厥先。炎農肇聖，靈祉蟬聯。霸圖中造，帝業方宣。道昌基構，撫運承天。奄家六合，爰光八埏。尊神致禮，孝思惟纏。寒來暑反，惕薦在年。匪敬伊慕，備物不愆。設虡設業，鞉鼓填填。辟公在位，有容伊虔。登歌啟佾，下管應懸。厥容無爽，幽明肅然。誠幣厚地，和達穹玄。既調風雨，載協山川。周庭有列，湯孫永延。教聲惟被，邁後光前。
皇帝初獻皇祖司空公神室，奏《始基樂》、《恢祚舞》辭：
克明克俊，祖武惟昌。業弘營土，聲被海方。有流厥德，終耀其光。明神幽贊，景祚攸長。
皇帝初獻皇祖吏部尚書神室，奏《始基樂》、《恢祚舞》辭：
顯允盛德，隆我前構。瑤源彌瀉，瓊根愈秀。誕惟有族，丕緒克茂。大業崇新，洪基增舊。
皇帝初獻皇祖秦州使君神室，奏《始基樂》、《恢祚舞》辭：
祖德丕顯，明哲知機。豹變東國，鵲起西歸。禮申官次，命改朝衣。敬思孝享，多福無違。
皇帝獻太祖太尉武貞公神室，奏《始基樂》、《恢祚舞》辭：
兆靈有業，潛德無聲。韜光戢耀，貫幽洞冥。道弘舒卷，施博藏行。緬追歲事，夜遽不寧。
皇帝獻皇祖文穆皇帝神室，奏《始其樂》、《恢祚舞》辭：
皇皇祖德，穆穆其風。語默自己，明睿在躬。荷天之錫，聖表克隆。高山作矣，寶祚其崇。離光旦旦，載煥載融。感薦惟永，神保無穹。
皇帝獻高祖神武皇帝神室，奏《武德樂》、《昭烈舞》辭：
天造草昧，時難糾紛。敦拯斯溺，靡救其焚。大人利見，緯武經文。顧指惟極，吐吸風雲。開天闢地，峻嶽夷海。冥工掩跡，上德不宰。神心有應，龍化無待。義征九服，仁兵告凱。上平下成，靡或不寧。匪王伊帝，偶極崇靈。享親則孝，潔祀惟誠。禮備樂序，肅贊神明。
皇帝獻文襄皇帝神室，奏《文德樂》、《宣政舞》辭：
聖武丕基，睿文顯統。眇哉神啟，鬱矣天縱。道則人弘，德雲邁種。昭冥鹹敘，崇深畢綜。自中徂外，經朝庇野。政反淪風，威還缺雅。旁作穆穆，格於上下。維享維宗，來鑒來假。
皇帝獻顯祖文宣皇帝，奏《文正樂》、《光大舞》辭：
玄曆已謝，蒼靈告期。圖璽有屬，揖讓惟時。龍升獸變，弘我帝基。對揚穹昊，實啟雍熙。欽若皇猷，永懷王度。欣賞斯穆，威刑允措。軌物俱宣，憲章鹹布。俗無邪指，下歸正路。茫茫九域，振以乾綱。混通華裔，配括天壤。作禮視德，列樂傳響。薦祀惟虔，衣冠載仰。
皇帝還東壁，飲福酒，奏《皇夏》樂辭：
孝心翼翼，率禮兢兢。時洗時薦，或降或升。在堂在戶，載湛載凝。多品斯奠，備物攸膺。蘭芬敬挹，玉俎恭承。受祭之祜，如彼岡陵。
送神，奏《高明樂》辭：
仰榱桷，慕衣冠。禮雲罄，祀將闌。神之駕，紛奕奕。乘白雲，無不適。窮昭域，極幽途。歸帝祉，眷皇都。
皇帝詣便殿，奏《皇夏》樂辭：群官出，奏《肆夏》，辭同。
禮行斯畢，樂奏以終。受嘏先退，載暢其衷。鑾軒循轍，麾旌複路。光景徘徊，弦歌顧慕，靈之相矣，有錫無疆。國圖日競，家曆天長。
元會大饗，協律不得升陛，黃門舉麾於殿上。今列其歌辭雲。
賓入門，四箱奏《肆夏》辭：
昊蒼眷命，興王統天。業高帝始，道邈皇先。禮成化穆，樂合風宣。賓朝荒夏，揚對穹玄。
皇帝出閣，奏《皇夏樂》辭：
夏正肇旦，周物充庭。具僚在位，俯伏無聲。大君穆穆，宸儀動睟。日煦天回，萬靈胥萃。
皇帝當扆，群臣奉賀，奏《皇夏》辭：
天子南面，乾覆離明。三千咸列，萬國填並。猶從禹會，如次湯庭。奉茲一德，上下和平。
皇帝入甯變服，黃鐘、太簇二箱奏《皇夏》辭：
我應天曆，四海為家。協同內外，混一戎華。鶴蓋龍馬，風乘雲車。夏章夷服，其會如麻。九賓有儀，八音有節。肅肅於位，飲和在列。四序氤氳，三光昭晣。君哉大矣，軒唐比轍。
皇帝變服，移幄坐於西箱，帝出升禦坐，姑洗奏《皇夏》辭：
皇運應籙，廓定區宇。受終以文，構業以武。堯昔命舜，舜亦命禹。大人馭曆，重規遝矩。欽明在上，昭納入夤。從靈體極，誕聖窮神。化生群品，陶育蒸人。展禮肆樂，協此元春。
王公奠璧，奏《肆夏》辭：
萬方鹹暨，三揖以申。垂旒馮玉，五瑞交陳。拜稽有章，升降有節。聖皇負扆，虞唐比烈。
上壽，黃鐘箱奏上壽曲辭：
仰三光，奏萬壽。人皇禦六氣，天地同長久。
皇太子入，至坐位，酒至禦，殿上奏登歌辭：
大齊統曆，道化光明。馬圖呈寶，龜籙告靈。百蠻非眾，八荒非逖。同作堯人，俱包禹跡。其一
天覆地載，成以四時。惟皇是則，比大於茲。群星拱極，眾川赴海。萬宇駿奔，一朝鹹在。其二
齊之以禮，相趨帝庭。應規蹈矩，玉色金聲。動之以樂，和風四布。龍申鳳舞，鸞歌麟步。其三
食至御前，奉食舉樂辭：
三端正啟，萬方觀禮。具物充庭，二儀合體。百華照曉，千門洞晨。或華或裔，奉贄惟新。悠悠亙六合，員首莫不臣。仰施如雨，晞和猶春。風化表笙鏞，歌謳被琴瑟。誰言文軌異，今朝混為一。其一
彤庭爛景，丹陛流光。懷黃綰白，鵷鷺成行。文贊百揆，武鎮四方。折沖鼓雷電，獻替協陰陽。大矣哉，道邁上皇。陋五帝，狹三王。窮禮物，該樂章。序冠帶，垂衣裳。其二
天壤和，家國穆。悠悠萬類鹹孕育。契冥化，侔大造。靈效珍，神歸寶。興雲氣，飛龍蒼。麟一角，鳳五光。硃雀降，黃玉表。九尾馴，三足擾。化之定，至矣哉。瑞感德，四方來。其三
囹圄空，水火菽粟。求賢振滯棄珠玉。衣不靡，宮以卑。當陽端默，垂拱無為。云云萬有，其樂不訾。其四
嗟此舉時，逢至道。肖形鹹自持，賦命無傷夭。行氣進皇輿，游龍服帝早。聖主甯區宇，乾坤永相保。其五
牧野征，鳴條戰。大齊家萬國，拱揖應終禪。奧主廓清都，大君臨赤縣。高居深視，當扆正殿。旦暮之期今一見。其六
兩儀分，牧以君。陶有象，化無垠。大齊德，邈誰群。超鳳火，冠龍雲。露以潔，風以薰。榮光至，氣氤氳。其七
神化遠，人靈協。寒暑調，風雨變。披泥檢，受圖諜。圖諜啟，期運昌。分四序，綴三光。延寶祚，眇無疆。其八
惟皇道，升平日。河水清，海不溢。雲幹呂，風入律。驅黔首，入仁壽。與天高，並地厚。其九
刑以厝，頌聲揚。皇情邈，眷汾襄。岱山高，配林壯。亭亭聳，云云望。旗葳蕤，駕騤騤。刊金闕，奠玉龜。其十
文舞將作，先設階步辭：
我後降德，肇峻皇基。搖鈴大號，振鐸命期。雲行雨洽，天臨地持。茫茫區宇，萬代一時。文來武肅，成定於茲。象容則舞，歌德言詩。鏘鏘金石，列列匏絲。鳳儀龍至，樂我雍熙。
文舞辭：
皇天有命，歸我大齊。受茲華玉，爰錫玄珪。奄家環海，實子蒸黎。圖開寶匣，檢封芝泥。無思不順，自東徂西。教南暨朔，罔敢或攜。比日之明，如天之大。神化斯洽，率土無外。眇眇舟車，華戎畢會。祠我春秋，服我冠帶。儀協震象，樂均天籟。蹈武在庭，其容藹藹。
武舞將作，先設階步辭：
大齊統曆，天鑒孔昭。金人降泛，火鳳來巢。眇均虞德，幹戚降苗。夙沙攻主，歸我軒朝。禮符揖讓，樂契《鹹》《韶》。蹈揚惟序，律度時調。
武舞辭：
天眷橫流，宅心玄聖。祖功宗德，重光襲映。我皇恭己，誕膺靈命。宇外斯燭，域中鹹鏡。悠悠率土，時惟保定。微微動植，莫違其性。仁豐庶物，施洽群生。海寧洛變，契此休明。雅宣茂烈，頌紀英聲。鏗皇鐘鼓，掩抑簫笙。歌之不足，舞以禮成。鑠矣王度，緬邁千齡。
皇帝入，鐘鼓奏《皇夏》辭：
禮終三爵，樂奏九成。允也天子，穹壤和平。載色載笑，反寢宴息。一人有祉，百神奉職。
鼓吹二十曲，皆改古名，以敘功德。第一，漢《硃鷺》改名《水德謝》，言魏謝齊興也。第二，漢《思悲翁》改名《出山東》，言神武帝戰廣阿，創大業，破爾硃兆也。第三，漢《艾如張》改名《戰韓陵》，言神武滅四胡，定京洛，遠近賓服也。第四，漢《上之回》改名《殄關隴》，言神武遣侯莫陳悅誅賀拔岳，定關、隴，平河外，漠北款，秦中附也。第五，漢《擁離》改名《滅山胡》，言神武屠劉蠡升，高車懷殊俗，蠕蠕來向化也。第六，漢《戰城南》改名《立武定》，言神武立魏主，天下既安，而能遷於鄴也。第七，漢《巫山高》改名《戰芒山》，言神武斬周十萬之眾，其軍將脫身走免也。第八，漢《上陵》改名《擒蕭明》，言梁遣兄子貞陽侯來寇彭、宋，文襄帝遣太尉、清河王岳，一戰擒殄，俘馘萬計也。第九，漢《將進酒》改名《破侯景》，言文襄遣清河王岳摧殄侯景，克復河南也。第十，漢《君馬黃》改名《定汝潁》，言文襄遣清河王岳，擒周大將軍王思政于長葛，汝、潁悉平也。第十一，漢《芳樹》改名《克淮南》。言文襄遣清河王岳，南翦梁國，獲其司徒陸法和，克壽春、合肥、鐘離、淮陰，盡取江北之地也。第十二，漢《有所思》改名《嗣丕基》，言文宣帝統纘大業也。第十三，漢《稚子班》改名《聖道洽》，言文宣克隆堂構，無思不服也。第十四，漢《聖人出》改名《受魏禪》，言文宣應天順人也。第十五，漢《上邪》改名《平瀚海》，言蠕蠕盡部落入寇武州之塞，而文宣命將出征，平殄北荒，滅其國也。第十六，漢《臨高臺》改名《服江南》，言文宣道洽無外，梁主蕭繹來附化也。第十七，漢《遠如期》改名《刑罰中》，言孝昭帝舉直措枉，獄訟無怨也。第十八，漢《石留行》改名《遠夷至》，言時主化沾海外，西夷諸國，遣使朝貢也。第十九，漢《務成》改名《嘉瑞臻》，言時主應期，河清龍見，符瑞總至也。第二十，漢《玄雲》改名《成禮樂》，言時主功成化洽，制禮作樂也。古又有《黃雀》、《釣竿》二曲，略而不用，並議定其名，被於鼓吹。諸州鎮戍，各給鼓吹樂，多少各以大小等級為差。諸王為州，皆給赤鼓、赤角，皇子則增給吳鼓、長鳴角，上州刺史皆給青鼓、青角，中州已下及諸鎮戍，皆給黑鼓、黑角。樂器皆有衣，並同鼓色。
雜樂有西涼鼙舞、清樂、龜茲等。然吹笛、彈琵琶、五弦及歌舞之伎，自文襄以來，皆所愛好。至河清以後，傳習尤盛。後主唯賞胡戎樂，耽愛無已。於是繁手淫聲，爭新哀怨。故曹妙達、安未弱、安馬駒之徒，至有封王開府者，遂服簪纓而為伶人之事。後主亦自能度曲，親執樂器，悅玩無倦，倚弦而歌。別采新聲，為《無愁曲》，音韻窈窕，極於哀思，使胡兒閹官之輩，齊唱和之，曲終樂闋，莫不殞涕。雖行幸道路，或時馬上奏之，樂往哀來，竟以亡國。
周太祖迎魏武入關，樂聲皆闕。恭帝元年，平荊州，大獲梁氏樂器，以屬有司。及建六官，乃詔曰：「六樂尚矣，其聲歌之節，舞蹈之容，寂寥已絕，不可得而詳也。但方行古人之事，可不本於茲乎？自宜依准，制其歌舞，祀五帝日月星辰。」於是有司詳定：郊廟祀五帝日月星辰，用黃帝樂，歌大呂，舞《雲門》。祭九州、社稷、水旱雩珝，用唐堯樂，歌應鐘，舞《大鹹》。祀四望，饗諸侯，用虞舜樂，歌南呂，舞《大韶》。祀四類，幸辟雍，用夏禹樂，歌函鐘，舞《大夏》。祭山川，用殷湯樂，歌小呂，舞《大護》。享宗廟，用周武王樂，歌夾鐘，舞《大武》。皇帝出入，奏《皇夏》。賓出入，奏《肆夏》。牲出入，奏《昭夏》。蕃國客出入，奏《納夏》。有功臣出入，奏《章夏》。皇后進羞，奏《深夏》。宗室會聚，奏《族夏》。上酒宴樂，奏《陔夏》。諸侯相見，奏《驁夏》。皇帝大射，歌《騶虞》，諸侯歌《狸首》，大夫歌《采蘋》，士歌《采蘩》。雖著其文，竟未之行也。
及閔帝受禪，居位日淺。明帝踐阼，雖革魏氏之樂，而未臻雅正。天和元年，武帝初造《山雲舞》，以備六代。南北郊、雩壇、太廟、禘祫、俱用六舞。南郊則《大夏》降神，《大護》獻熟，次作《大武》、《正德》、《武德》、《山雲之舞》。北郊則《大護》降神，《大夏》獻熟，次作《大武》、《正德》、《武德》、《山雲之舞》。雩壇以《大武》降神，《正德》獻熟，次作《大夏》、《大護》、《武德》、《山雲之舞》。太廟祫帝，則《大武》降神，《山雲》獻熟，次作《正德》、《大夏》、《大護》、《武德之舞》。時享太廟，以《山雲》降神，《大夏》獻熟，次作《武德之舞》。拜社，以《大護》降神，《大武》獻熟，次作《正德之舞》。五郊朝日，以《大夏》降神，《大護》獻熟。神州、夕月、籍田，以《正德》降神，《大護》獻熟。
建德二年十月甲辰，六代樂成，奏於崇信殿。群臣鹹觀。其宮懸，依梁三十六架。朝會則皇帝出入，奏《皇夏》。皇太子出入，奏《肆夏》。王公出入，奏《驁夏》。五等諸侯正日獻玉帛，奏《納夏》。宴族人，奏《族夏》。大會至尊執爵，奏登歌十八曲。食舉，奏《深夏》，舞六代《大廈》、《大護》、《大武》、《正德》、《武德》、《山雲之舞》。於是正定雅音，為郊廟樂。創造鐘律，頗得其宜。宣帝嗣位，郊廟皆循用之，無所改作。今采其辭雲。
員丘歌辭：
降神，奏《昭夏》：
重陽禋祀大報天，丙午封壇肅且圜。孤竹之管雲和絃，神光未下風肅然。王城七裏通天台，紫微斜照影徘徊。連珠合璧重光來，天策暫轉鉤陳開。
皇帝將入門，奏《皇夏》：
旌回外壝，蹕靜郊門。千乘按轡，萬騎雲屯。藉茅無咎，掃地惟尊。揖讓展禮，衡璜節步。星漢就列，風雲相顧。取法於天，降其永祚。
俎入，奏《昭夏》：
日至大禮，豐犧上辰。牲牢修牧，繭栗毛純。俎豆斯立，陶匏以陳。大報反命，居陽兆日。六變鼓鐘，三和琴瑟。俎奇豆偶，惟誠惟質。
奠玉帛，奏《昭夏》：
員玉已奠，蒼幣斯陳。瑞形成象，璧氣含春。禮從天數，智總員神。為祈為祀，至敬鹹遵。
皇帝升壇，奏《皇夏》：
七星是仰，八陛有憑。就陽之位，如日之升。思虔肅肅，施敬繩繩。祝史陳信，玄象斯格。惟類之典，惟靈之澤。幽顯對揚，人神咫尺。
皇帝初獻，作《雲門》之舞：
獻以誠，鬱以清。山罍舉，沈齊傾。惟尚饗，洽皇情。降景福，通神明。
皇帝初獻配帝，作《雲門》之舞：
長丘遠曆，大電遙源。弓藏高隴，鼎沒寒門。人生於祖，物本於天。尊神配德，迄用康年。
皇帝初獻及獻配帝畢，奏登歌：
歲之祥，國之陽。蒼靈敬，翠雲長。象為飾，龍為章。乘長日，坯蟄戶。列雲漢，迎風雨，大呂歌，雲門舞。省滌濯，奠牲牷。郁金酒，鳳凰樽。回天眷，顧中原。
皇帝飲福酒，奏《皇夏》：
國命在禮，君命在天。陳誠惟肅，欽福惟虔。洽斯百禮，福以千年。鉤陳掩映，天駟徘徊。雕禾飾斝，翠羽承罍。受斯茂祉，從天之來。
撤奠奏《雍樂》：
禮將畢，樂將闌。回日轡，動天關。翠鳳搖，和鑾響。五雲飛，三步上。風為馭，雷為車。無轍跡，有煙霞。暢皇情，休靈命。雨留甘，雲餘慶。
帝就望燎位，奏《皇夏》：
六曲聯事，九司鹹則。率由舊章，於焉允塞。掌禮移次，燔柴在焉。煙升玉帛，氣斂牲牜全。休氣馨香，膋芳昭晰。翼翼虔心，明明上徹。
帝還便座，奏《皇夏》：
玉帛禮畢，人神事分。嚴承乃眷，瞻仰回雲。輦路千門，王城九軌。式道移候，司方回指。得一惟清，于萬斯寧。受茲景命，於天告成。
方澤歌辭：
降神，奏《昭夏》：
報功陰澤，展禮玄郊。平琮鎮瑞，方鼎升庖。調歌絲竹，縮酒江茅，聲舒鐘鼓，器質陶匏。列耀秀華，凝芳都荔。川澤茂祉，丘陵容衛。雲飾山罍，蘭浮泛齊。日至之禮，歆茲大祭。
奠玉，奏《昭夏》：
曰若厚載，欽明方澤。敢以敬恭，陳之玉帛。德包含養，功藏靈跡。斯箱既千，子孫則百。
初獻，奏登歌辭：舞詞同員丘。
質明孝敬，求陰順陽。壇有四陛，琮為八方。牲牷蕩滌，蕭合馨香。和鑾戾止，振鷺來翔。威儀簡簡，鐘鼓喤娶。聲和孤竹，韻入空桑。封中雲氣，坎上神光。下元之主，功深蓋藏。
望坎位，奏《皇夏》：
司筵撤席，掌禮移次，回顧封壇，恭臨坎位。瘞玉埋俎，藏芬斂氣。是曰就幽，成斯地意。
祀五帝歌辭：
奠玉帛，奏《皇夏》辭：
嘉玉惟芳，嘉幣惟量。成形依禮，稟色隨方。神班有次，歲禮惟常。威儀抑抑，率由舊章。
初獻，奏《皇夏》：
惟令之月，惟嘉之辰。司壇宿設，掌史誠陳。敢用明禮，言功上神。鉤陳旦辟，閶闔朝分。旒垂象冕，樂奏《山雲》。將回霆策，暫轉天文。五運周環，四時代序。鱗次玉帛，循回樽俎。神其降之，介福斯許。
皇帝初獻青帝，奏《雲門舞》：
甲在日，鳥中星。禮東後，奠蒼靈。樹春旗，命青史。候雁還，東風起。歌木德，舞震宮。泗濱石，龍門桐。孟之月，陽之天。億斯慶，兆斯年。
皇帝初獻配帝，奏舞：
帝出於震，蒼德於神。其明在日，其位居春。勞以定國，功以施人。言從配祀，近取諸身。
皇帝初獻赤帝，奏《雲門舞》：
招搖指午對南宮，日月相會實沈中。離光布政動溫風，純陽之月樂炎精。赤雀丹書飛送迎，硃弦絳鼓罄虔誠，萬物含養各長生。
皇帝獻配帝，奏舞：
以炎為政，以火為官，位司南陸，享配離壇。三和實俎，百味浮蘭。神其茂豫，天步艱難。
皇帝初獻黃帝，奏《雲門舞》：
三光儀錶正，四氣風雲同。戊己行初曆，黃鐘始變宮。平琮禮內鎮，陰管奏司中。齋壇芝曄曄，清野桂馮馮。夕牢芬六鼎，安歌韻八風。神光乃超忽，佳氣恆蔥蔥。
皇帝初獻配帝，奏舞：
四時鹹一德，五氣或同論。猶吹鳳凰管，尚對梧桐園。器圜居土厚，位總配神尊。始知今奏樂，還用我《雲門》。
皇帝初獻白帝，奏《雲門舞》：
肅靈兌景，承配秋壇。雲高火落，露白蟬寒。帝律登年，金精行令。瑞獸霜輝，祥禽雪映。司藏肅殺，萬保鹹宜。厥田上上，收功在斯。
皇帝初獻配帝，奏舞：
金行秋令，白帝硃宣。司正五雉，歌庸九川。執文之德，對越彼天。介以福祉，君子萬年。
皇帝初獻黑帝，奏《雲門舞》：
北辰為政玄壇，北陸之祀員官。宿設玄圭浴蘭，坎德陰風禦寒。次律將回窮紀，微陽欲動細泉。管猶調于陰竹，聲未入於春弦。待歸余於送曆，方履慶於斯年。
皇帝初獻配帝，奏舞：
地始坼，虹始藏。服玄玉，居玄堂。沐蕙氣，浴蘭湯。匏器潔，水泉香。陟配彼，福無疆。君欣欣，此樂康。
宗廟歌辭：
皇帝入廟門，奏《皇夏》：
肅肅清廟，嚴嚴寢門。欹器防滿，金人戒言。應<申東>懸鼓，崇牙樹羽。階變升歌，庭紛象舞。閑安象設，緝熙清奠。春鮪初登，新萍先薦。亻愛然入室，儼乎其位。悽愴履之，非寒之謂。
降神奏《昭夏》：
永惟祖武，潛慶靈長。龍圖革命，鳳曆歸昌。功移上墋，德耀中陽。清廟肅肅，猛虡煌煌。曲高大夏，聲和盛唐。牲牷蕩滌，蕭合聲香。和鑾戾止，振鷺來翔。永敷萬國，是則四方。
俎入，皇帝升階，奏《皇夏》：
年祥辯日，上協龜言。奉酎承列，來庭駿奔。雕禾飾斝，翠羽承樽。敬殫如此，恭惟執燔。
皇帝獻皇高祖，奏《皇夏》：
慶緒千重秀，鴻源萬里長。無時猶戢翼，有道故韜光。盛德必有後，仁義終克昌。明星初肇慶，大電久呈祥。
皇帝獻皇曾祖德皇帝，奏《皇夏》：
克昌光上烈，基聖穆西籓。崇仁高涉渭，積德被居原。帝圖張往跡，王業茂前尊。重芬德陽廟，疊慶壽陵園。百靈光祖武，千年福孝孫。
皇帝獻皇祖太祖文皇帝，奏《皇夏》：
雄圖屬天造，宏略遇群飛。風雲猶聽命，龍躍遂乘機。百二當天險，三分拒樂推。函谷風塵散，河陽氛霧晞。濟弱淪風起，扶危頹運歸。地紐崩還正，天樞落更追。原祠乍超忽，畢隴或綿微。終封三尺劍，長卷一戎衣。
皇帝獻文宣皇太后，奏《皇夏》：
月靈興慶，沙祥發源。功參禹跡，德贊堯門。言容典禮，礻俞狄徽章。儀形溫德，令問昭陽。日月不居，歲時宛晚。瑞雲纏心，閟宮惟遠。
皇帝獻閔皇帝，奏《皇夏》：
龍圖基代德，天步屬艱難。謳歌還受瑞，揖讓乃登壇。升與芒刺重，入位據關寒。卷舒雲氾濫，遊揚日浸微。出鄭終無反，居桐竟不歸。祀夏今惟舊，尊靈諡更追。
皇帝獻明皇帝，奏《皇夏》：
若水逢降君，窮桑屬惟政。丕哉馭帝籙，鬱矣當天命。方定五雲官，先齊八風令。文昌氣似珠，太史河如鏡。南宮學已開，東觀書還聚。文辭金石韻，毫翰風飆豎。清室桂馮馮，齋房芝詡詡。甯思玉管笛，空見靈衣舞。
皇帝獻高祖武皇帝，奏《皇夏》：
南河吐雲氣，北斗降星神。百靈鹹仰德，千年一聖人。書成紫微動，律定鳳凰馴。六軍命西土，甲子陳東鄰。戎衣此一定，萬里更無塵。煙雲同五色，日月並重輪。流沙既西靜，盤木又東臣。凱樂聞硃雁，鐃歌見白麟。今為六代祀，還得九疑賓。
皇帝還東壁，飲福酒，奏《皇夏》：
禮殫裸獻，樂極休成。長離前掞，宗祀文明。縮酌浮蘭，澄罍合鬯。磬折禮容，旋回靈貺。受厘徹俎，飲福移樽。惟光惟烈，文子文孫。
皇帝還便坐，奏《皇夏》：
庭闋四始，筵終三薦。顧步階墀，徘徊餘奠。六龍矯首，七萃警途。鼓移行漏，風轉相烏。翼翼從事，綿綿四時。惟神降嘏，永言保之。
太祖輔魏之時，高昌款附，乃得其伎，教習以備饗宴之禮。及天和六年，武帝罷掖庭四夷樂。其後帝娉皇后于北狄，得其所獲康國、龜茲等樂，更雜以高昌之舊，並于大司樂習焉。採用其聲，被于鐘石，取《周官》制以陳之。
明帝武成二年，正月朔旦，會群臣於紫極殿，始用百戲。武帝保定元年，詔罷之。及宣帝即位，而廣召雜伎，增修百戲。魚龍漫衍之伎，常陳殿前，累日繼夜，不知休息。好令城市少年有容貌者，婦人服而歌舞相隨，引入後庭，與宮人觀聽。戲樂過度，遊幸無節焉。
武帝以梁鼓吹熊羆十二案，每元正大會，列於懸間，與正樂合奏。宣帝時，革前代鼓吹，制為十五曲。第一，改漢《硃鷺》為《玄精季》，言魏道陵遲，太祖肇開王業也。第二，改漢《思悲翁》為《征隴西》，言太祖起兵，誅侯莫陳悅，掃清隴右也。第三，改漢《艾如張》為《迎魏帝》，言武帝西幸，太祖奉迎，宅關中也。第四，改漢《上之回》為《平竇泰》，言太祖擁兵討泰，悉擒斬也。第五，改漢《擁離》為《複恆農》，言太祖攻複陝城，關東震肅也。第六，改漢《戰城南》為《克沙苑》，言太祖俘斬齊十萬眾于沙苑，神武脫身至河，單舟走免也。第七，改漢《巫山高》為《戰河陰》，言太祖破神武於河上，斬其將高敖曹、莫多婁貸文也。第八，改漢《上陵》為《平漢東》，言太祖命將平隨郡安陸，俘馘萬計也。第九，改漢《將進酒》為《取巴蜀》，言太祖遣軍平定蜀地也。第十，改漢《有所思》為《拔江陵》，言太祖命將擒蕭繹，平南土也。第十一，改漢《芳樹》為《受魏禪》，言閔帝受終於魏，君臨萬國也。第十二，改漢《上邪》為《宣重光》，言明帝入承大統，載隆皇道也。第十三，改漢《君馬黃》為哲皇出，言高祖以聖德繼天，天下向風也。第十四，改漢《稚子班》為《平東夏》，言高祖親率六師破齊，擒齊主於青州，一舉而定山東也。第十五，改古《聖人出》為《擒明徹》，言陳將吳明徹侵軼徐部，高祖遣將盡俘其眾也。宣帝晨出夜還，恆陳鼓吹。嘗幸同州，自應門至赤岸，數十里間，鼓樂俱作。祈雨仲山還，令京城士女於衢巷奏樂以迎之。公私頓敝，以至於亡。
高祖既受命，定令，宮懸四面各二虡，通十二鎛鐘，為二十虡。虡各一人。建鼓四人，祝敔各一人。歌、琴、瑟、簫、築、箏、掐箏、臥箜篌、小琵琶，四面各十人，在編磬下。笙、竽、長笛、橫笛、簫、篳篥、篪、熏，四面各八人，在編鐘下，舞各八佾。宮懸簨虡，金五博山，飾以旒蘇樹羽。其樂器應漆者，天地之神皆硃，宗廟加五色漆畫。天神懸內加雷鼓，地祇加靈鼓，宗廟加路鼓，登歌，鐘一虡，磬一虡，各一人；歌四人，兼琴瑟；簫、笙、竽、橫笛、篪、熏各一人。其漆畫及博山旒蘇樹羽，與宮懸同。登歌人介幘、硃連裳、烏皮履。宮懸及下管人，平巾幘，硃連裳。凱樂人，武弁，硃褠衣，履襪。文舞，進賢冠，絳紗連裳，帛內單，皁領袖褠，烏皮，左執籥，右執翟。二人執纛，引前，在舞人數外，衣冠同舞人。武弁，硃褠衣，烏皮履。三十二人，執戈，龍楯。三十二人執戚，龜。二人執旍，居前。二人執鞀，二人執鐸，二人執鐃，二人執钅享。四人執弓矢，四人執殳，四人執戟，四人執矛。自旍已下夾引，並在舞人數外，衣冠同舞人。
皇帝宮懸及登歌，與前同。應漆者皆五色漆畫。懸內不設鼓。
皇太子軒懸，去南面，設三鎛鐘于辰醜申。三建鼓亦如之。其登歌，去兼歌者，減二人。其簨虡金三博山。樂器漆者，皆硃漆之。其餘與宮懸同。
大鼓、小鼓、大駕鼓吹，並硃漆畫。大鼓加金鐲，凱樂及節鼓，飾以羽葆。其長鳴、中鳴、橫吹，皆五采衣幡，緋掌，畫交龍，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴工人，皁地苣文；金鉦、鼓、小鼓、中鳴、吳橫吹工人，青地苣文；凱樂工人，武弁，硃褠衣，橫吹，緋地苣文。並為帽、袴褶。大角工人，平巾幘、緋衫，白布大口袴。內宮鼓樂服色，皆准此。
皇太子鐃及節鼓，硃漆畫，飾以羽葆。餘鼓吹並硃漆。大鼓、小鼓無金鐲。長鳴、中鳴、橫吹，五采衣幡，緋掌，畫蹲獸，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、橫吹工人，紫帽，緋袴褶。金鉦、鼓、小鼓、中鳴工人，青帽，青袴褶。鐃吹工人，武弁，硃褠衣。大角工人，平巾幘，緋衫，白布大口袴。
正一品，鐃及節鼓，硃漆畫，飾以羽葆。餘鼓吹並硃漆。長鳴、中鳴、橫吹，五采衣幡，緋掌，畫蹲獸，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、橫吹工人，紫帽，赤布袴褶。金鉦、鼓、小鼓、中鳴工人，青帽，青布袴褶。饒吹工人，武弁，硃褠衣。大角工人，平巾幘，緋衫，白布大口袴。三品以上，硃漆饒，飾以五采。騶、哄工人，武弁，硃褠衣。餘同正一品。四品，鐃及工人衣服同三品。余鼓皆綠沈。金鉦、鼓、大鼓工人，青帽，青布袴褶。
開皇二年，齊黃門侍郎顏之推上言：「禮崩樂壞，其來自久。今太常雅樂，並用胡聲，請馮梁國舊事，考尋古典。」高祖不從，曰：「梁樂亡國之音，奈何遣我用邪？」是時尚因周樂，命工人齊樹提檢校樂府，改換聲律，益不能通。俄而柱國、沛公鄭譯奏上，請更修正。於是詔太常卿牛弘、國子祭酒辛彥之、國子博士何妥等議正樂。然淪謬既久，音律多乖，積年議不定。高祖大怒曰：「我受天命七年，樂府猶歌前代功德邪？」命治書侍御史李諤引弘等下，將罪之。諤奏：「武王克殷，至周公相成王，始制禮樂。斯事體大，不可速成。」高祖意稍解。又詔求知音之士，集尚書，參定音樂。譯雲：「考尋樂府鐘石律呂，皆有宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵之名。七聲之內，三聲乖應，每恆求訪，終莫能通。先是周武帝時，有龜茲人曰蘇祗婆，從突厥皇后入國，善胡琵琶。聽其所奏，一均之中間有七聲。因而問之，答雲：'父在西域，稱為知音。代相傳習，調有七種。'以其七調，勘校七聲，冥若合符。一曰'娑陀力'，華言平聲，即宮聲也。二曰'雞識'，華言長聲，即商聲也。三曰'沙識'，華言質直聲，即角聲也。四曰'沙侯加濫'，華言應聲，即變徵聲也。五曰'沙臘'，華言應和聲，即徵聲也。六曰'般贍'，華言五聲，即羽聲也。七曰'俟利'，華言斛牛聲，即變宮聲也。」譯因習而彈之，始得七聲之正。然其就此七調，又有五旦之名，旦作七調。以華言譯之，旦者則謂均也。其聲亦應黃鐘、太簇、林鐘、南呂、姑洗五均，已外七律，更無調聲。譯遂因其所撚琵琶弦柱相飲為均，推演其聲，更立七均。合成十二，以應十二律。律有七音，音立一調，故成七調十二律，合八十四調，旋轉相交，盡皆和合。仍以其聲考校太樂所奏，林鐘之宮，應用林鐘為宮，乃用黃鐘為宮；應用南呂為商，乃用太簇為商；應用應鐘為角，乃取姑洗為角。故林鐘一宮七聲，三聲並戾。其十一宮七十七音，例皆乖越，莫有通者，又以編懸有八，因作八音之樂。七音之外，更立一聲，謂之應聲。譯因作書二十餘篇，以明其指。至是譯以其書宣示朝廷，並立議正之。時邳國公世子蘇夔，亦稱明樂，駁譯曰：「《韓詩外傳》所載樂聲感人，及《月令》所載五音所中，並皆有五，不言變宮、變徵。又《春秋左氏》所雲：'七音六律，以奉五聲。'准此而言，每宮應立五調，不聞更加變宮、變徵二調為七調。七調之作，所出未詳。」譯答之曰：「周有七音之律，《漢書·律曆志》，天地人及四時，謂之七始。黃鐘為天始，林鐘為地始，太簇為人始，是
為三始。姑洗為春，蕤賓為夏，南呂為秋，應鐘為冬，是為四時。四時三始，是以為七。今若不以二變為調曲，則是冬夏聲闕，四時不備。是故每宮須立七調。」眾從譯議。譯又與夔俱雲：「案今樂府黃鐘，乃以林鐘為調首，失君臣之義，清樂黃鐘宮，以小呂為變徵，乖相生之道。今請雅樂黃鐘宮以黃鐘為調首，清樂去小呂，還用蕤賓為變徵。」眾皆從之。夔又與譯議，欲累黍立分，正定律呂。時以音律久不通，譯、夔等一朝能為之，以為樂聲可定。而何妥舊以學聞，雅為高祖所信。高祖素不悅學，不知樂，妥又恥己宿儒，不逮譯等，欲沮壞其事。乃立議非十二律旋相為宮，曰：「經文雖道旋相為宮，恐是直言其理，亦不通隨月用調，是以古來不取。若依鄭玄及司馬彪，須用六十律方得和韻。今譯唯取黃鐘之正宮，兼得七始之妙義。非止金石諧韻，亦乃簨虡不繁，可以享百神，可以合萬舞矣。」而又非其七調之義，曰：「近代書記所載，縵樂鼓琴吹笛之人，多雲三調。三調之聲，其來久矣。請存三調而已。」時牛弘總知樂事，弘不能精知音律。又有識音人萬寶常，修洛陽舊曲，言幼學音律，師于祖孝徵，知其上代修調古樂。周之璧翣，殷之崇牙，懸八用七，盡依《周禮》備矣。所謂正聲，又近前漢之樂，不可廢也。是時競為異議，各立朋黨，是非之理，紛然淆亂。或欲令各修造，待成，擇其善者而從之。妥恐樂成，善惡易見，乃請高祖張樂試之。遂先說曰：「黃鐘者，以象人君之德。」及奏黃鐘之調，高祖曰：「滔滔和雅，甚與我心會。」妥因陳用黃鐘一宮，不假餘律，高祖大悅，班賜妥等修樂者。自是譯等議寢。
音樂下
開皇九年，平陳，獲宋、齊舊樂，詔于太常置清商署以管之。求陳太樂令蔡子元、於普明等，複居其職。由是牛弘奏曰：
臣聞周有六代之樂，至《韶》、《武》而已。秦始皇改周舞曰《五行》，漢高帝改《韶舞》曰《文始》，以示不相襲也。又造《武德》，自表其功，故高帝廟奏《武德》、《文始》、《五行》之舞。又作《昭容》、《禮容》，增演其意。《昭容》生於《武德》，蓋猶古之《韶》也。《禮容》生於《文始》，矯秦之《五行》也。文帝又作《四時》之舞，故孝景帝立，追述先功，采《武德舞》作《昭德舞》，被之管弦，薦于太宗之廟。孝宣采《昭德舞》為《盛德舞》，更造新歌，薦于武帝之廟。據此而言，遞相因襲，縱有改作，並宗於《韶》。至明帝時，東平獻王采《文德舞》為《大武》之舞，薦于光武之廟。
漢末大亂，樂章淪缺，魏武平荊州，獲杜夔，以為軍謀祭酒，使創雅樂。時散騎侍郎鄧靜善詠雅歌，樂師尹胡能習宗祀之曲，舞師馮肅曉知先代諸舞。總練研精，複于古樂，自夔始也。文帝黃初，改《昭容》之樂為《昭業樂》，《武德》之舞為《武頌舞》，《文始》之舞為《大韶舞》，《五行》之舞為《大武舞》。明帝初，公卿奏上太祖武皇帝樂曰《武始》之舞，高祖文皇帝樂曰《鹹熙》之舞。又制樂舞，名曰《章斌》之舞，有事於天地宗廟及臨朝大饗，並用之。
晉武帝泰始二年，遣傅玄等造行禮及上壽食舉歌詩。張華表曰：「按漢、魏所用，雖詩章辭異，興廢隨時，至其韻逗曲折，並系於舊，一皆因襲，不敢有所改也。」九年，荀勖典樂，使郭夏、宋識造《正德》、《大豫》之舞。改魏《昭武舞》曰《宣武舞》，羽籥舞曰《宜文舞》。江左之初，典章堙紊，賀循為太常卿，始有登歌之樂。大寧末，阮孚等又增益之。鹹和間，鳩集遺逸，鄴沒胡後，樂人頗複南度，東晉因之，以具鐘律。太元間，破苻永固，又獲樂工楊蜀等，閑練舊樂，於是金石始備。尋其設懸音調，並與江左是同。
慕容垂破慕容永于長子，盡獲苻氏舊樂。垂息為魏所敗，其鐘律令李佛等，將太樂細伎，奔慕容德於鄴。德遷都廣固，子超嗣立，其母先沒姚興，超乙太樂伎一百二十人詣興贖母。及宋武帝入關，悉收南渡。永初元年，改《正德舞》曰《前舞》，《大武舞》曰《後舞》。文帝元嘉九年，太樂令鐘宗之，更調金石。至十四年，典書令奚縱，複改定之。又有《凱容》、《宣業》之舞，齊代因而用之。蕭子顯《齊書·志》曰：「宋孝建初，朝議以《凱容舞》為《韶舞》，《宣業舞》為《武德舞》。據《韶》為言，《宣業》即是古之《大武》，非《武德》也。」故《志》有《前舞凱容》歌辭，《後舞凱容》歌辭者矣。至於梁初，猶用《凱容》、《宣業》之舞，後改為《大壯》、《大觀》焉。今人猶喚《大觀》為《前舞》，故知樂名雖隨代而改，聲韻曲折，理應常同。
前克荊州，得梁家雅曲，今平蔣州，又得陳氏正樂。史傳相承，以為合古。且觀其曲體，用聲有次，請修緝之，以備雅樂。其後魏洛陽之曲，據《魏史》雲「太武平赫連昌所得」，更無明證。後周所用者，皆是新造，雜有邊裔之聲。戎音亂華，皆不可用。請悉停之。
制曰：「制禮作樂，聖人之事也，功成化洽，方可議之。今宇內初平，正化未洽。遽有變革，我則未暇。」晉王廣又表請，帝乃許之。
牛弘遂因鄭譯之舊，又請依古五聲六律，旋相為宮。雅樂每宮但一調，唯迎氣奏五調，謂之五音。縵樂用七調，祭祀施用。各依聲律尊卑為次。高祖猶憶妥言，注弘奏下，不許作旋宮之樂，但作黃鐘一宮而已。於是牛弘及秘書丞姚察、通直散騎常侍許善心、儀同三司劉臻、通直郎虞世基等，更共詳議曰：
後周之時，以四聲降神，雖采《周禮》，而年代深遠，其法久絕，不可依用。謹案《司樂》：「凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，舞《雲門》以祭天。函鐘為宮，太簇為角，姑洗為徵，南呂為羽，舞《咸池》以祭地。黃鐘為宮，大呂為角，太簇為徵，圜鐘為羽，舞《韻》以祀宗廟。」馬融曰：「圜鐘，應鐘也。」賈逵、鄭玄曰：「圜鐘，夾鐘也。」鄭玄又雲：「此樂無商聲，祭尚柔剛，故不用也。」幹寶雲：「不言商，商為臣。王者自謂，故置其實而去其名，若曰有天地人物，無德以主之，謙以自牧也。」先儒解釋，既莫知適從。然此四聲，非直無商，又律管乖次，以其為樂，無克諧之理。今古事異，不可得而行也。
按《東觀書·馬防傳》，太子丞鮑鄴等上作樂事，下防。防奏言：「建初二年七月鄴上言，天子食飲，必順於四時五味，而有食舉之樂。所以順天地，養神明，求福應也。今官雅樂獨有黃鐘，而食舉樂但有太簇，皆不應月律，恐傷氣類。可作十二月均，各應其月氣。公卿朝會，得聞月律，乃能感天，和氣宜應。詔下太常評焉。太常上言，作樂器直錢百四十六萬，奏寢。今明詔複下，臣防以為可須上天之明時，因歲首之嘉月，發太簇之律，奏雅頌之音，以迎和氣。」其條貫甚具，遂獨施行。起於十月，為迎氣之樂矣。又《順帝紀》雲：「陽嘉二年冬十月庚午，以春秋為辟雍，隸太學，隨月律。十月作應鐘，三月作姑洗。元和以來，音戾不調，修復黃鐘，作樂器，如舊典。」據此而言，漢樂宮懸有黃鐘均，食舉太簇均，止有二均，不旋相為宮，亦以明矣。計從元和至陽嘉二年，才五十歲，用而複止。驗黃帝聽鳳以制律呂，《尚書》曰「予欲聞六律五聲」，《周禮》有「分樂而祭」。此聖人製作，以合天地陰陽之和，自然之理，乃雲音戾不調，斯言誣之甚也。
今梁、陳雅曲，並用宮聲。按《禮》：「五聲十二律，還相為宮。」盧植雲：「十二月三管流轉用事，當用事者為宮。宮，君也。」鄭玄曰：「五聲宮、商、角、徵、羽。其陽管為律，陰管為呂。布十二辰，更相為宮，始自黃鐘，終於南呂，凡六十也。」皇侃疏：「還相為宮者，十一月以黃鐘為宮，十二月以大呂為宮，正月乙太簇為宮。餘月放此。凡十二管，各備五聲，合六十聲。五聲成一調，故十二調。」此即釋鄭義之明文，無用商、角、徵、羽為別調之法矣。《樂稽耀嘉》曰：「東方春，其聲角，樂當宮于夾鐘。餘方各以其中律為宮。」若有商、角之理，不得雲宮于夾鐘也。又雲：「五音非宮不調，五味非甘不和。」又《動聲儀》：「宮唱而商和，是謂善本，太平之樂也。」《周禮》：「奏黃鐘，歌大呂，以祀天神。」鄭玄「以黃鐘之鐘，大呂之聲為均。」均，調也。故崔靈恩雲：「六樂十二調，亦不獨論商、角、徵、羽也。」又雲：「凡六樂者，皆文之以五聲，播之以八音。」故知每曲皆須五聲八音錯綜而能成也。《禦寇子》雲：「師文鼓琴，命宮而總四聲，則慶雲浮，景風翔。」唯《韓詩》雲：「聞其宮聲，使人溫厚而寬大。聞其商聲，使人方廉而好義。」及古有清角、清徵之流。此則當聲為曲。今以五引為五聲，迎氣所用者是也。餘曲悉用宮聲，不勞商、角、徵、羽。何以得知？荀勖論三調為均首者，得正聲之名，明知雅樂悉在宮調。已外徵、羽、角，自為謠俗之音耳。且西涼、龜茲雜伎等，曲數既多，故得隸於眾調，調各別曲，至如雅樂少，須以宮為本，曆十二均而作，不可分配餘調，更成雜亂也。
其奏大抵如此。帝並從之。故隋代雅樂，唯奏黃鐘一宮，郊廟饗用一調，迎氣用五調。舊工更盡，其餘聲律，皆不復通。或有能為蕤賓之宮者，享祀之際肆之，竟無覺者。
弘又修皇后房內之樂，據毛萇、侯苞、孫毓故事，皆有鐘聲，而王肅之意，乃言不可。又陳統雲：「婦人無外事，而陰教尚柔，柔以靜為體，不宜用於鐘。」弘等采肅、統以取正焉。高祖龍潛時，頗好音樂，常倚琵琶，作歌二首，名曰《地厚》、《天高》，托言夫妻之義。因即取之為房內曲。命婦人並登歌上壽並用之。職在宮內，女人教習之。
初，後周故事，懸鐘磬法，七正七倍，合為十四。蓋准變宮、變徵，凡為七聲，有正有倍，而為十四也。長孫紹遠引《國語》冷州鳩雲：「武王伐殷，歲在鶉火。」自鶉及駟，七位故也。既以七同其數，而以律和其聲，於是有七律。又引《尚書大傳》「謂之七始」，其注雲：「謂黃鐘、林鐘、太簇、南呂、姑洗、應鐘、蕤賓也。」歌聲不應此者，皆去之。然據一均言也。宮、商、角、徵、羽為正，變宮、變徵為和，加倍而有十四焉。又梁武帝加以濁倍，三七二十一而同為架，雖取繁會，聲不合古。又後魏時，公孫崇設鐘磬正倍，參懸之。弘等並以為非，而據《周官·小胥職》「懸鐘磬，半之為堵，全之為肆」。鄭玄曰：「鐘磬編懸之，二八十六而在一虡。鐘一堵，磬一堵，謂之肆。」又引《樂緯》「宮為君，商為臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而懸十六」。又據漢成帝時，犍為水濱得石磬十六枚，此皆懸八之義也。懸鐘磬法，每虡准之，懸八用七，不取近周之法懸七也。
又參用《儀禮》及《尚書大傳》，為宮懸陳布之法。北方北向，應鐘起西，磬次之，黃鐘次之，鐘次之，大呂次之，皆東陳。一建鼓在其東，東鼓。東方西向，太簇起北，磬次之，夾鐘次之，鐘次之，姑洗次之，皆南陳。一建鼓在其南，東鼓。南方北向，中呂起東，鐘次之，蕤賓次之，磬次之，林鐘次之，皆西陳。一建鼓在其西，西鼓。西方東向，夷則起南，鐘次之，南呂次之，磬次之，無射次之，皆北陳。一建鼓在其北，西鼓。其大射，則撤北面而加鉦鼓。祭天用雷鼓、雷鞀，祭地用靈鼓、靈鞀，宗廟用路鼓、路鞀。各兩設在懸內。
又准《儀禮》，宮懸四面設鎛鐘十二虡，各依辰位。又甲、丙、庚、壬位，各設鐘一虡，乙、丁、辛、癸位，各陳磬一虡。共為二十虡。其宗廟殿庭郊丘社並同。樹建鼓於四隅，以象二十四氣。依月為均，四箱同作，蓋取毛傳《詩》雲「四懸皆同」之義。古者鎛鐘據《儀禮》擊為節檢，而無合曲之義。又大射有二鎛，皆亂擊焉，乃無成曲之理。依後周以十二鎛相生擊之，聲韻克諧。每鎛鐘、建鼓各一人。每鐘、磬簨虡各一人，歌二人，執節一人，琴、瑟、箏、築各一人。每鐘虡，竽、笙、簫、笛、塤、篪各一人。懸內柷、敔各一人，柷在東，吾在西。二舞各八佾。樂人皆平巾幘、絳褠衣。樂器並采《周官》，參之梁代，擇用其尤善者。其簨虡皆金五博山，飾以崇牙，樹羽旒蘇。其樂器應漆者，天地之神皆硃漆，宗廟及殿庭則五色漆畫。晉、宋故事，箱別各有柷、敔，既同時戛之，今則不用。
又《周官·大司樂》：「奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》，以祀天神。奏太簇，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地祇。奏姑洗，歌南呂，舞《大韶》，以祀四望。奏蕤賓，歌函鐘，舞《大夏》，以祭山川。奏夷則，歌小呂，舞《大護》，以享先妣。奏無射，歌夾鐘，舞《大武》，以享先祖。」此乃周制，立二王三恪，通己為六代之樂。至四時祭祀，則分而用之。以六樂配十二調，一代之樂，則用二調矣。隋去六代之樂，又無四望、先妣之祭，今既與古祭法有別，乃以神祗位次分樂配焉。奏黃鐘，歌大呂，以祀圓丘。黃鐘所以宣六氣也，耀魄天神，最為尊極，故奏黃鐘以祀之。奏太簇，歌應鐘，以祭方澤。太簇所以贊陽出滯，昆侖厚載之重，故奏太簇以祀之。奏姑洗，歌南呂，以祀五郊、神州。姑洗所以滌潔百物，五郊神州，天地之次，故奏姑洗以祀之。奏蕤賓，歌函鐘，以祭宗廟。蕤賓所以安靜神人，祖宗有國之本，故奏蕤賓以祀之。奏夷則，歌小呂，以祭社稷、先農。夷則所以詠歌九穀，貴在秋成，故奏夷則以祀之。奏無射，歌夾鐘，以祭巡狩方嶽。無射所以示人軌物，觀風望秩，故奏無射以祀之。同用文武二舞。其圓丘降神六變，方澤降神八變，宗廟禘祫降神九變，皆用《昭夏》。其餘祭享皆一變。又《周禮》，王出，奏《王夏》，屍出，奏《肆夏》。叔孫通法，迎神奏《嘉至》。今亦隨事立名。皇帝入出，皆奏《皇夏》。群官入出，皆奏《肆夏》。食舉上壽，奏《需夏》。迎、送神，奏《昭夏》。薦獻郊廟，奏《誠夏》。宴饗殿上，奏登歌。並文舞武舞，合為八曲。古有宮、商、角、徵、羽五引，梁以三朝元會奏之。今改為五音，其聲悉依宮商，不使差越。唯迎氣於五郊，降神奏之，《月令》所謂「孟春其音角」是也。通前為十三曲。並內宮所奏《天高》、《地厚》二曲，于房中奏之，合十五曲。
其登歌法，准《禮·效特牲》「歌者在上，匏竹在下。」《大戴》雲：「清廟之歌，懸一磬而尚拊搏。」又在漢代，獨登歌者，不以絲竹亂人聲。近代以來，有登歌五人，別升於上，絲竹一部，進處階前。此蓋《尚書》「戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格」之義也。梁武《樂論》以為登歌者頌祖宗功業，檢《禮記》乃非元日所奏。若三朝大慶，百辟俱陳，升工籍殿，以詠祖考，君臣相對，便須涕洟。以此說非通，還以嘉慶用之。後周登歌，備鐘、磬、琴、瑟，階上設笙、管。今遂因之。合於《儀禮》荷瑟升歌，及笙入，立於階下，間歌合樂，是燕飲之事矣。登歌法，十有四人，鐘東磬西，工各一人，琴、瑟、箏、築各一人，並歌者三人，執節七人，並坐階上。笙、竽、簫、笛、塤、篪各一人，並立階下。悉進賢冠，絳公服。斟酌古今，參而用之。祀神宴會通行之。若有大祀臨軒，陳於階壇之上。若冊拜王公，設宮懸，不用登歌。釋奠則唯用登歌，而不設懸。
古者人君食，皆用當月之調，以取時律之聲。使不失五常之性，調暢四體，令得時氣之和。故鮑鄴上言，天子食飲，必順四時，有食舉樂，所以順天地，養神明，可作十二月均，感天和氣。此則殿庭月調之義也。祭祀既已分樂，臨軒朝會，並用當月之律。正月懸太簇之均，乃至十二月懸大呂之均，欲感君人情性，允協陰陽之序也。
又文舞六十四人，並黑介幘，冠進賢冠，絳紗連裳，內單，皁褾、領、衤巽、裾、革帶，烏皮履。十六人執鸑。十六人執Ｏ。十六人執旄。十六人執羽，左手皆執籥。二人執纛，引前，在舞人數外，衣冠同舞人。武舞六十四人，並服武弁，硃褠衣，革帶，烏皮履。左執硃幹，右執大戚，依硃幹玉戚之文。二人執旌，居前，二人執鞀，二人執鐸。金錞二，四人輿，二人作。二人執鐃次之。二人執相，在左，二人執雅，在右，各工一人作。自旌以下來引，並在舞人數外，衣冠同舞人。《周官》所謂「以金錞和鼓，金鐲節鼓，金鐃止鼓，金鐸通鼓」也。又依《樂記》象德擬功，初來就位，總幹而山立，思君道之難也。發揚蹈厲，威而不殘也。舞亂皆坐，四海咸安也。武，始而受命，再成而定山東，三成而平蜀道，四成而北狄是通，五成而江南是拓，六成複綴，以闡太平。高祖曰：「不須象功德，直象事可也。」然竟用之。近代舞出入皆作樂，謂之階步，鹹用《肆夏》。今亦依定，即《周官》所謂樂出入奏鐘鼓也。又魏、晉故事，有《矛俞》、《弩俞》及硃儒導引。今據《尚書》直雲幹羽，《禮》文稱羽籥幹戚。今文舞執羽籥，武舞執幹戚，其《矛俞》、《弩俞》等，蓋漢高祖自漢中歸，巴、俞之兵，執仗而舞也。既非正典，悉罷不用。
十四年三月，樂定。秘書監、奇章縣公牛弘，秘書丞、北絳郡公姚察，通直散騎常侍、虞部侍郎許善心，兼內史舍人虞世基，儀同三司、東宮學士饒陽伯劉臻等奏曰：「臣聞蕢桴土鼓，由來斯尚，雷出地奮，著自《易經》。邃古帝王，經邦馭物，揖讓而臨天下者，祀樂之謂也。秦焚經典，樂書亡缺，爰至漢興，始加鳩采，祖述增廣，緝成朝憲。魏、晉相承，更加論討，沿革之宜，備於故實。永嘉之後，九服崩離，燕、石、苻、姚，遁據華土。此其戎乎，何必伊川之上，吾其左衽，無複微管之功。前言往式，於斯而盡。金陵建社，朝士南奔，帝則皇規，粲然更備，與內原隔絕，三百年於茲矣。伏惟明聖膺期，會昌在運。今南征所獲梁、陳樂人，及晉、宋旗章，宛然俱至。曩代所不服者，今悉服之，前朝所未得者，今悉得之。化洽功成，於是乎在。臣等伏奉明詔，詳定雅樂，博訪知音，旁求儒彥，研校是非，定其去就，取為一代正樂，具在本司。」於是並撰歌辭三十首，詔並令施用，見行者皆停之。其人間音樂，流僻日久，棄其舊體者，並加禁約，務存其本。
先是高祖遣內史侍郎李元操、直內史省盧思道等，列清廟歌辭十二曲。令齊樂人曹妙達于太樂教習，以代周歌。其初迎神七言，象《元基曲》，獻奠登歌六言，象《傾杯曲》，送神禮畢五言，象《行天曲》。至是弘等但改其聲，合于鐘律，而辭經敕定，不敢易之。至仁壽元年，煬帝初為皇太子，從饗于太廟，聞而非之。乃上言曰：「清廟歌辭，文多浮麗，不足以述宣功德，請更議定。」於是制詔吏部尚書、奇章公弘，開府儀同三司、領太子洗馬柳顧言，秘書丞、攝太常少卿許善心，內史舍人虞世基，禮部侍郎蔡徵等，更詳故實，創制雅樂歌辭。其祠圓丘，皇帝入，至版位定，奏《昭夏》之樂，以降天神。升壇，奏《皇夏》之樂。受玉帛，登歌，奏《昭夏》之樂。皇帝降南陛，詣罍洗，洗爵訖，升壇，並奏《皇夏》。初升壇，俎入，奏《昭夏》之樂。皇帝初獻，奏《諴夏》之樂。皇帝既獻，作文舞之舞。皇帝飲福酒，作《需夏》之樂。皇帝反爵于坫，還本位，奏《皇夏》之樂。武舞出，作《肆夏》之樂。送神作《昭夏》之樂。就燎位，還大次，並奏《皇夏》。
圜丘：
降神，奏《昭夏》辭：
肅祭典，協良辰。具嘉薦，俟皇臻。禮方成，樂已變。感靈心，回天眷。辟華闕，下乾宮。乘精氣，禦祥風。望爟火，通田燭。膺介圭，受瑄玉。神之臨，慶陰陽。煙衢洞，宸路深。善既福，德斯輔。流鴻祚，遍區宇。
皇帝升壇，奏《皇夏》辭：
于穆我君，昭明有融。道濟區域，功格玄穹。百神警衛，萬國承風，仁深德厚，信洽義豐。明發思政，勤憂在躬。鴻基惟永，福祚長隆。
登歌辭：
德深禮大，道高饗穆。就陽斯恭，陟配惟肅。血紘升氣，冕裘標服。誠感清玄，信陳史祝。祗承靈貺，載膺多福。
皇帝初獻，奏《諴夏》辭：
肇禋崇祀，大報尊靈。因高盡敬，掃地推誠。六宗隨兆，五緯陪營。雲和發韻，孤竹揚清。我粢既潔，我酌惟明。元神是鑒，百祿來成。
皇帝既獻，奏文舞辭：
皇矣上帝，受命自天。睿圖作極，文教遐宣。四方監觀，萬品陶甄。有苗斯格，無得稱焉。天地之經，和樂具舉。體徵鹹萃，要荒式序。正位履端，秋霜春雨。
皇帝飲福酒，奏《需夏》辭：
禮以恭事，薦以饗時。載清玄酒，備潔薌萁。回旒分爵，思媚軒墀。惠均撤俎，祥降受釐。十倫以具，百福斯滋。克昌厥德，永祚鴻基。
武舞辭：
禦曆膺期，乘乾表則。成功戡亂，順時經國。兵暢五材，武弘七德。憬彼遐裔，化行充塞。三道備舉，二儀交泰。情發自中，義均莫大。祀敬恭肅，鐘鼓繁會。萬國斯歡，兆人斯賴。享茲介福，康哉元首。惠我無疆，天長地久。
送神奏《昭夏》辭：
享序洽，祀禮施。神之駕，嚴將馳。奔精驅，長離耀。牲煙達，潔誠照。騰日馭，鼓電鞭。辭下土，升上玄。瞻寥廓，杳無際。澹群心，留余惠。
皇帝就燎，還大次，並奏《皇夏》，辭同上。
五郊歌辭五首：迎送神、登歌，與圜丘同。
青帝歌辭，奏角音：
震宮初動，木德惟仁。龍精戒旦，鳥曆司春。陽光煦物，溫風先導。嚴處載驚，膏田已冒。犧牲豐潔，金石和聲。懷柔備禮，明德惟馨。
赤帝歌辭，奏徵音：
長贏開序，炎上為德。執禮司萌，持衡禦國。重離得位，芒種在時。含櫻薦實，木權垂蕤。慶賞既行，高明可處。順時立祭，事昭福舉。
黃帝歌辭，奏宮音：
爰稼作土，順位稱坤。孕金成德，履艮為尊。黃本內色，宮實聲始。萬物資生，四時咸紀。靈壇汛掃，盛樂高張。威儀孔備，福履無疆。
白帝歌辭，奏商音：
西成肇節，盛德在秋。三農稍已，九穀行收。金氣肅殺，商威Ｐ戾。嚴風鼓莖，繁霜殞帶。厲兵詰暴，敕法慎刑。神明降嘏，國步惟寧。
黑帝歌辭，奏羽音：
玄英啟候，冥陵初起。虹藏於天，雉化于水。嚴關重閉，星回日窮。黃鐘動律，廣莫生風。玄樽示本，天產惟質。恩覃外區，福流景室。
感帝奏《諴夏》辭：迎送神、登歌，與圜丘同。
禘祖垂典，郊天有章。以春之孟，于國之陽。繭栗惟誠，陶匏斯尚。人神接禮，明幽交暢。火靈降祚，火曆載隆。蒸哉帝道，赫矣皇風。
雩祭奏《諴夏》辭：迎送神、登歌，與圜丘同。
硃明啟候時載陽，肅若舊典延五方。嘉薦以陳盛樂奏，氣序和平資靈祐。公田既雨私亦濡，人殷俗富政化敷。
蠟祭奏《諴夏》辭：迎送神、登歌，與圜丘同。
四方有祀，八蠟酬功。收藏既畢，榛葛送終。使之必報，祭之斯索。三時告勞，一日為澤。神祗必來，鱗羽鹹致。惟義之盡，惟仁之至。年成物阜，罷役息人。皇恩已洽，靈慶無垠。
朝日、夕月歌詩二首：迎送神、登歌，與圜丘同。
朝日奏《諴夏》辭：
扶木上朝暾，嵫山沉暮景。寒來遊晷促，暑至馳輝永。時和合璧耀，俗泰重輪明。執圭盡昭事，服冕罄虔誠。
夕月奏《諴夏》辭：
澄輝燭地域，流耀鏡天儀。曆草隨弦長，珠胎逐望虧。成形表蟾兔，竊藥資王母。西郊禮既成，幽壇福惟厚。
方丘歌辭四首：唯此四者異，餘並同圜丘。
迎神奏《昭夏》辭：
柔功暢，陰德昭。陳瘞典，盛玄郊。篚幕清，膋鬯馥。皇情虔，具僚肅。笙頌合，鼓鞀會。出桂旗，屯孔蓋。敬如在，肅有承。神胥樂，慶福膺。
奠玉帛登歌：
道惟生育，器乃包藏。報功稱范，殷薦有常，六瑚已饋，五齊流香。貴誠尚質，敬洽義彰。神祚惟永，帝業增昌。
皇地祇歌辭，奏《諴夏》辭：
厚載垂德，昆丘主神。陰壇吉禮，北至良辰。鑒水呈潔，牲栗表純。樽壺夕視，幣玉朝陳。群望咸秩，精靈畢臻。祚流于國，祉被於人。
送神歌辭，奏《昭夏》辭：
奠既徹，獻已周。竦靈駕，逝遠遊。洞四極，匝九縣。慶方流，祉恆遍。埋玉氣，掩牲芬。晰神理，顯國文。
神州奏《諴夏》辭：迎送神、登歌，與方丘同。
四海之內，一和之壤。地曰神州，物賴生長。咸池既降，泰折斯饗。牲牷尚黑，珪玉實兩。九宇載寧，神功克廣。
社稷歌辭四首：迎送神、登歌，與方丘同。
春祈社，奏《諴夏》辭：
厚地開靈，方壇崇祀。達以風露，樹之松梓。勾萌既申，芟柞伊始。恭祈粢盛，載膺休祉。
春祈稷，奏《諴夏》辭：
粒食興教，播厥有先。尊神致潔，報本惟虔。瞻榆束耒，望杏開田。方憑戩福，佇詠豐年。
秋報社，奏《諴夏》辭：
北墉申禮，單出表誠。豐犧入薦，華樂在庭。原顯既平，泉流又清。如雲已望，高廩斯盈。
秋報稷，奏《諴夏》辭：
人天務急，農亦勤止。或颭或藨，惟璟惟芑。涼風戒時，歲雲秋矣。物成則報，功施必祀。
先農，奏《諴夏》辭：迎送神，與方丘同。
農祥晨晰，土膏初起。春原俶載，青壇致祀。斂蹕長阡，回旌外壝。房俎飾薦，山罍沈滓。親事硃弦，躬持黛耜。恭神務穡，受釐降祉。
先聖先師，奏《諴夏》辭：
經國立訓，學重教先。《三墳》肇冊，《五典》留篇。開鑿理著，陶鑄功宣。東膠西序，春誦夏弦。芳塵載仰，祀典無騫。
太廟歌辭：
迎神歌辭：
務本興教，尊神體國。霜露感心，享祀陳則。官聯式序，奔走在庭。幾筵結慕，裸獻惟誠。嘉樂載合，神其降止。永言保之，錫以繁祉。
登歌辭：
孝熙嚴祖，師象敬宗。惟皇肅事，有來邕邕。雕梁霞複，繡雲重。觀德自感，奉璋伊恭。彝斝盡飾，羽綴有容。升歌發藻，景福來從。
俎入歌辭：郊丘、社、廟同。
祭本用初，祀由功舉。駿奔鹹會，供神有序。明酌盈樽，豐犧實俎。幽金既薦，繢錯維旅。享由明德，香非稷黍。載流嘉慶，克固鴻緒。
皇高祖太原府君神室歌辭：
締基發祥，肇源興慶。乃仁乃哲，克明克令。庸宣國圖，善流人詠。開我皇業，七百同盛。
皇曾祖康王神室歌辭：
皇條俊茂，帝系靈長。豐功疊軌，厚利重光。福由善積，代以德彰。嚴恭盡禮，永錫無疆。
皇祖獻王神室歌辭：
盛才必達，丕基增舊。涉渭同符，遷邠等構。弘風邁德，義高道富。神鑒孔昭，王猷克懋。
皇考太祖武元皇帝神室歌辭：
深仁冥著，至道潛敷。皇矣太祖，耀名天衢。翦商隆祚，奄宅隋區。有命既集，誕開靈符。
飲福酒歌辭：郊丘、社、廟同。
神道正直，祀事有融。肅邕備禮，莊敬在躬。羞燔已具，奠酹將終。降祥惟永，受福無窮。
送神歌辭：
饗禮具，利事成。佇旒冕，肅簪纓。金奏終，玉俎撤。盡孝敬，窮嚴潔。人祗分，哀樂半。降景福，憑幽贊。
元會：
皇帝出入殿庭，奏《皇夏》辭：郊丘、社、廟同。
深哉皇度，粹矣天儀。司陛整蹕，式道先馳。八屯霧擁，七萃雲披。退揚進揖，步矩行規。勾陳乍轉，華蓋徐移。羽旗照耀，珪組陸離。居高念下，處安思危。照臨有度，紀律無虧。
皇太子出入，奏《肆夏》辭：
惟熙帝載，式固王猷。體乾建本，是曰孟侯。馳道美漢，寢門稱周。德心既廣，道業惟優。傅保斯導，賢才與遊。瑜玉發響，畫輪停輈。皇基方峻，七鬯恆休。
食舉歌辭八首：
燔黍設教禮之始，五味相資火為紀。平心和德在甘旨，牢羞既陳鐘石俟，以斯而禦揚盛軌。
養身必敬禮食昭，時和歲阜庶物饒。鹽梅既濟鼎鉉調，特以膚臘加臐膮，威儀濟濟懋皇朝。
饔人進羞樂侑作，川潛之膾雲飛勣。甘酸有宜芬勺藥，金敦玉豆盛交錯，禦鼓既聲安以樂。
玉食惟後膳必珍，芳菰既潔重秬新。是能安體又調神，荊包畢至海貢陳，用之有節德無垠。
嘉羞入饋猶化謐，沃土名滋帝台實。陽華之榮雕陵栗，鼎俎芬芳豆籩溢，通幽致遠車書一。
道高物備食多方，山膚既善水豢良。桓蒲在位簨業張，加籩折俎爛成行，恩風下濟道化光。
禮以安國仁為政，具物必陳饔牢盛。罝罘斤斧順時令，懷生熙熙皆得性，於茲宴喜流嘉慶。
皇道四達禮樂成，臨朝日舉表時平。甘芳既飫醑以清，揚休玉卮正性情，隆我帝載永明明。
上壽歌辭：
俗已乂，時又良。朝玉帛，會衣裳。基同北辰久，壽共南山長。黎元鼓腹樂未央。
宴群臣登歌辭：
皇明馭曆，仁深海縣。載擇良辰，式陳高宴。隅隅卿士，昂昂侯甸。車旗煜龠，衣纓蔥蒨。樂正展懸，司宮飾殿。三揖稱禮，九賓為傳。圓鼎臨碑，方壺在面。《鹿鳴》成曲，嘉魚入薦。筐篚相輝，獻酬交遍。飲和飽德，恩風長扇。
文舞歌辭：
天眷有屬，後德惟明。君臨萬宇，昭事百靈。濯以江漢，樹之風聲。罄地必歸，窮天皆至。六戎仰朔，八蠻請吏。煙雲獻彩，龜龍表異。緝和禮樂，變理陰陽。功由舞見，德以歌彰。兩儀同大，日月齊光。
武舞歌辭：
惟皇禦宇，惟帝乘乾。五材並用，七德兼宣。平暴夷險，拯溺救燔。九域載安，兆庶斯賴。績地之厚，補天之大。聲隆有截，化覃無外。鼓鐘既奮，幹戚攸陳。功高德重，政謐化淳。鴻休永播，久而彌新。
大射登歌辭：
道謐金科照，時乂玉條明。優賢饗禮洽，選德射儀成。鑾旗鬱雲動，寶軑儼天行。巾車整三乏，司裘飾五正。鳴球響高殿，華鐘震廣庭。烏號傳昔美，淇衛著前名。揖讓皆時傑，升降盡朝英。附枝觀體定，杯水睹心平。豐觚既來去，燔炙複從橫。欣看禮樂盛，喜遇黃河清。
《凱樂》歌辭三首：
述帝德：
于穆我後，睿哲欽明。膺天之命，載育群生。開元創曆，邁德垂聲。朝宗萬宇，祗事百靈。煥乎皇道，昭哉帝則。惠政滂流，仁風四塞。淮海未賓，江湖背德。運籌必勝，濯征斯克。八荒務卷，四表雲褰。雄圖盛略，邁後光前。寰區已泰，福祚方延。長歌凱樂，天子萬年。
述諸軍用命：
帝德遠覃，天維宏布。功高雲天，聲隆《韶《護》。惟彼海隅，未從王度。皇赫斯怒，元戎啟路。桓桓猛將，赳赳英謨。攻如燎發，戰似摧枯。救茲塗炭，克彼妖逋。塵清兩越，氣靜三吳。鯨鯢已夷，封疆載辟。班馬蕭蕭，歸旌弈弈。雲台表效，司勳紀績。業並山河，道固金石。
述天下太平：
阪泉軒德，丹浦堯勳。始實以武，終乃以文。嘉樂聖主，大哉為君。出師命將，廓定重氛。書軌既並，干戈是戢。弘風設教，政成人立。禮樂聿興，衣裳載緝。風雲自美，嘉祥爰集。皇皇聖政，穆穆神猷。牢籠虞夏，度越姬劉。日月比曜，天地同休。永清四海，長帝九州。
皇后房內歌辭：
至順垂典，正內弘風。母儀萬國，訓范六宮。求賢啟化，進善宣功。家邦載序，道業斯融。
大業元年，煬帝又詔修高廟樂，曰：「古先哲王，經國成務，莫不因人心而制禮，則天明而作樂。昔漢氏諸廟別所，樂亦不同，至於光武之後，始立共堂之制。魏文承運，初營廟寢，太祖一室，獨為別宮。自茲之後，兵車交爭，製作規模，日不暇給。伏惟高祖文皇帝，功侔造物，道濟生靈，享薦宜殊，樂舞須別。今若月祭時饗，既與諸祖共庭，至於舞功，獨於一室，交違禮意，未合人情。其詳議以聞。」有司未及陳奏，帝又以禮樂之事，總付秘書監柳顧言、少府副監何稠、著作郎諸葛潁、秘書郎袁慶隆等，增多開皇樂器，大益樂員，郊廟樂懸，並令新制。顧言等後親，帝複難於改作，其議竟寢。諸郊廟歌辭，亦並依舊制，唯新造《高祖廟歌》九首。今亡。又遣秘書省學士定殿前樂工歌十四首，終大業世，每舉用焉。帝又詔博訪知鐘律歌管者，皆追之。時有曹士立、裴文通、唐羅漢、常寶金等，雖知操弄，雅鄭莫分，然總付太常，詳令刪定。議修一百四曲，其五曲在宮調，黃鐘也；一曲應調，大呂也；二十五曲商調，太簇也；一十四曲角調，姑洗也；一十三曲變徵調，蕤賓也；八曲徵調，林鐘也；二十五曲羽調，南呂也；一十三曲變宮調，應鐘也。其曲大抵以詩為本，參以古調，漸欲播之弦歌，被之金石。仍屬戎車，不遑刊正，禮樂之事，竟無成功焉。
自漢至梁、陳樂工，其大數不相逾越。及周並齊，隋並陳，各得其樂工，多為編戶。至六年，帝乃大括魏、齊、周、陳樂人子弟，悉配太常，並於關中為坊置之，其數益多前代。顧言等又奏，仙都宮內，四時祭享，還用太廟之樂，歌功論德，別制其辭。七廟同院，樂依舊式。又造饗宴殿庭宮懸樂器，布陳簨虡，大抵同前，而於四隅各加二建鼓、三案。又設十二鎛，鎛別鐘磬二架，各依辰位為調，合三十六架。至於音律節奏，皆依雅曲，意在演令繁會，自梁武帝之始也，開皇時，廢不用，至是又複焉。高祖時，宮懸樂器，唯有一部，殿庭饗宴用之。平陳所獲，又有二部，宗廟郊丘分用之。至是並于樂府藏而不用。更造三部：五郊二十架，工一百四十三人。廟庭二十架，工一百五十人。饗宴二十架，工一百七人。舞郎各二等，並一百三十二人。
顧言又增房內樂，益其鐘磬，奏議曰：「房內樂者，主為王后弦歌諷誦而事君子，故以房室為名。燕禮饗飲酒禮，亦取而用也。故雲：'用之鄉人焉，用之邦國焉。'文王之風，由近及遠，鄉樂以感人，須存雅正。既不設鐘鼓，義無四懸，何以取正於婦道也。《磬師職》雲：'燕樂之鐘磬。」鄭玄曰：'燕樂，房內樂也，所謂陰聲，金石備矣。'以此而論，房內之樂，非獨弦歌，必有鐘磬也。《內宰職》雲：'正後服位，詔其禮樂之儀。'鄭玄雲：'薦撤之禮，當與樂相應。'薦撤之言，雖施祭祀，其入出賓客，理亦宜同。請以歌鐘歌磬，各設二虡，土革絲竹並副之，並升歌下管，總名房內之樂。女奴肄習，朝燕用之。」制曰：「可。」於是內宮懸二十虡。其鎛鐘十二，皆以大磬充。去建鼓，餘飾並與殿庭同。
皇太子軒懸，去南面，設三鎛鐘于辰醜申，三建鼓亦如之。編鐘三虡，編磬三虡，共三鎛鐘為九虡。其登歌減者二人。簨虡金三博山。樂器應漆者硃漆之。其二舞用六佾。
其雅樂鼓吹，多依開皇之故。雅樂合二十器，今列之如左：
金之屬二：一曰鎛鐘，每鐘懸一簨虡，各應律呂之音，即黃帝所命伶倫鑄十二鐘，和五音者也。二曰編鐘，小鐘也，各應律呂，大小以次，編而懸之。上下皆八，合十六鐘，懸於一簨虡。
石之屬一：曰磬，用玉若石為之，懸如編鐘之法。
絲之屬四：一曰琴，神農制為五弦，周文王加二弦為七者也。二曰瑟，二十七弦，伏犧所作者也。三曰築，十二弦。四曰箏，十三弦，所謂秦聲，蒙恬所作者也。
竹之屬三：一曰簫，十六管，長二尺，舜所造者也。二曰篪，長尺四寸，八孔，蘇公所作者也。三曰笛，凡十二孔，漢武帝時丘仲所作者也。京房備五音，有七孔，以應七聲。黃鐘之笛，長二尺八寸四分四厘有奇，其餘亦上下相次，以為長短。
匏之屬二：一曰笙，二曰竽，並女媧之所作也。笙列管十九，于匏內施簧而吹之。竽大，三十六管。
土之屬一：曰塤，六孔，暴辛公之所作者也。
革之屬五：一曰建鼓，夏後氏加四足，謂之足鼓。殷人柱貫之，謂之楹鼓。周人懸之，謂之懸鼓。近代相承，植而貫之，謂之建鼓。蓋殷所作也。又棲翔鷺於其上，不知何代所加。或曰，鵠也，取其聲揚而遠聞。或曰，鷺，鼓精也。越王勾踐擊大鼓于雷門以壓吳。晉時移于建康，有雙鷺哾鼓而飛入雲。或曰，皆非也。《詩》雲：「振振鷺，鷺於飛。鼓咽咽，醉言歸。」古之君子，悲周道之衰，頌聲之輟，飾鼓以鷺，存其風流。未知孰是。靈鼓、靈鞀，併入面。雷鼓、雷鞀，六面。路鼓、路鞀，四面。鼓以桴擊，鞀貫其中而手搖之。又有節鼓，不知誰所造也。
木之屬二：一曰柷，如桶，方二尺八寸，中有椎柄，連底動之，令左右擊，以節樂。二曰敔，如伏獸，背有二十七鉏鋙，以竹長尺，橫櫟之，以止樂焉。
簨虡，所以懸鐘磬，橫曰簨，飾以鱗屬，植曰虡，飾以臝及羽屬。簨加木板於上，謂之業。殷人刻其上為崇牙，以掛懸。周人畫繒為紵，戴之以璧，垂五采羽於其下，樹於簨虡之角。近代又加金博山於簨上，垂流蘇，以合采羽。五代相因，同用之。
始開皇初定令，置《七部樂》：一曰《國伎》，二曰《清商伎》，三曰《高麗伎》，四曰《天竺伎》，五曰《安國伎》，六曰《龜茲伎》，七曰《文康伎》。又雜有疏勒、扶南、康國、百濟、突厥、新羅、倭國等伎。其後牛弘請存《鞞》、《鐸》、《巾》、《拂》等四舞，與新伎並陳。因稱：「四舞，按漢、魏以來，並施於宴饗。《鞞舞》，漢巴、渝舞也。至章帝造《鞞舞辭》雲'關東有賢女'，魏明代漢曲雲'明明魏皇帝'。《鐸舞》，傅玄代魏辭雲'振鐸鳴金'，成公綏賦雲'《鞞鐸》舞庭，八音並陳'是也。《拂舞》者，沈約《宋志》雲：'吳舞，吳人思晉化。'其辭本雲'白符鳩'是也。《巾舞》者，《公莫舞》也。伏滔雲：'項莊因舞，欲劍高祖，項伯紆長袖以扞其鋒，魏、晉傳為舞焉。'檢此雖非正樂，亦前代舊聲。故梁武報沈約雲：'《鞞》、《鐸》、《巾》、《拂》，古之遺風。'楊泓雲：'此舞本二八人，桓玄即真，為八佾。後因而不改。'齊人王僧虔已論其事。平陳所得者，猶充八佾，於懸內繼二舞後作之，為失斯大。檢四舞由來，其實已久。請並在宴會，與雜伎同設，於西涼前奏之。」帝曰：「其聲音節奏及舞，悉宜依舊。惟舞人不須捉鞞拂等。」及大業中，煬帝乃定《清樂》、《西涼》、《龜茲》、《天竺》、《康國》、《疏勒》、《安國》、《高麗》、《禮畢》，以為《九部》。樂器工衣創造既成，大備於茲矣。
《清樂》其始即《清商三調》是也，並漢來舊曲。樂器形制，並歌章古辭，與魏三祖所作者，皆被於史籍。屬晉朝遷播，夷羯竊據，其音分散。苻永固平張氏，始於涼州得之。宋武平關中，因而入南，不復存於內地。及平陳後獲之。高祖聽之，善其節奏，曰：「此華夏正聲也。昔因永嘉，流于江外，我受天明命，今復會同。雖賞逐時遷，而古致猶在。可以此為本，微更損益，去其哀怨，考而補之。以新定律呂，更造樂器。」其歌曲有《陽伴》，舞曲有《明君》、《並契》。其樂器有鐘、磬、琴、瑟、擊琴、琵琶、箜篌、築、箏、節鼓、笙、笛、簫、篪、塤等十五種，為一部。工二十五人。
《西涼》者，起苻氏之末，呂光、沮渠蒙遜等，據有涼州，變龜茲聲為之，號為秦漢伎。魏太武既平河西得之，謂之《西涼樂》。至魏、周之際，遂謂之《國伎》。今曲項琵琶、豎頭箜篌之徒，並出自西域，非華夏舊器。《楊澤新聲》、《神白馬》之類，生於胡戎。胡戎歌非漢魏遺曲，故其樂器聲調，悉與書史不同。其歌曲有《永世樂》，解曲有《萬世豐》舞，曲有《于闐佛曲》。其樂器有鐘、磬、彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笙、簫、大篳篥、長笛、小篳篥、橫笛、腰鼓、齊鼓、擔鼓、銅拔、貝等十九種，為一部。工二十七人。
《龜茲》者，起自呂光滅龜茲，因得其聲。呂氏亡，其樂分散，後魏平中原，複獲之。其聲後多變易。至隋有《西國龜茲》、《齊朝龜茲》、《土龜茲》等，凡三部。開皇中，其器大盛於閭幹。時有曹妙達、王長通、李士衡、郭金樂、安進貴等，皆妙絕弦管，新聲奇變，朝改暮易，持其音技，估衒公王之間，舉時爭相慕尚。高祖病之，謂群臣曰：「聞公等皆好新變，所奏無複正聲，此不祥之大也。自家形國，化成人風，勿謂天下方然，公家家自有風俗矣。存亡善惡，莫不系之。樂感人深，事資和雅，公等對親賓宴飲，宜奏正聲；聲不正，何可使兒女聞也！」帝雖有此敕，而竟不能救焉。煬帝不解音律，略不關懷。後大制豔篇，辭極淫綺。令樂正白明達造新聲，創《萬歲樂》、《藏鉤樂》、《七夕相逢樂》、《投壺樂》、《舞席同心髻》、《玉女行觴》、《神仙留客》、《擲磚續命》、《鬥雞子》、《鬥百草》、《泛龍舟》、《還舊宮》、《長樂花》及《十二時》等曲，掩抑摧藏，哀音斷絕。帝悅之無已，謂幸臣曰：「多彈曲者，如人多讀書。讀書多則能撰書，彈曲多即能造曲。此理之然也。」因語明達雲：「齊氏偏隅，曹妙達猶自封王。我今天下大同，欲貴汝，宜自修謹。」六年，高昌獻《聖明樂》曲，帝令知音者于館所聽之，歸而肄習。及客方獻，先於前奏之，胡夷皆驚焉。其歌曲有《善善摩尼》，解曲有《婆伽兒》，舞曲有《小天》，又有《疏勒鹽》。其樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅拔、貝等十五種，為一部。工二十人。
《天竺》者，起自張重華據有涼州，重四譯來貢男伎，《天竺》即其樂焉。歌曲有《沙石疆》，舞曲有《天曲》。樂器有鳳首箜篌、琵琶、五弦、笛、銅鼓、毛員鼓、都曇鼓、銅拔、貝等九種，為一部。工十二人。
《康國》，起自周武帝娉北狄為後，得其所獲西戎伎，因其聲。歌曲有《戢殿農和正》，舞曲有《賀蘭缽鼻始》、《末奚波地》、《農惠缽鼻始》、《前拔地惠地》等四曲。樂器有笛、正鼓、加鼓、銅拔等四種，為一部。工七人。
《疏勒》、《安國》、《高麗》，並起自後魏平馮氏及通西域，因得其伎。後漸繁會其聲，以別于太樂。
《疏勒》，歌曲有《亢利死讓樂》，舞曲有《遠服》，解曲有《鹽曲》。樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓等十種，為一部，工十二人。
《安國》，歌曲有《附薩單時》，舞曲有《末奚》，解曲有《居和祗》。樂器有箜篌、琵琶、五弦、笛、簫、篳篥、雙篳篥、正鼓、和鼓、銅拔等十種，為一部。工十二人。
《高麗》，歌曲有《芝棲》，舞曲有《歌芝棲》。樂器有彈箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笛、笙、簫、小篳篥、桃皮篳篥、腰鼓、齊鼓、擔鼓、貝等十四種，為一部。工十八人。
《禮畢》者，本出自晉太尉庾亮家。亮卒，其伎追思亮，因假為其面，執翳以舞，象其容，取其諡以號之，謂之為《文康樂》。每奏九部樂終則陳之，故以禮畢為名。其行曲有《單交路》，舞曲有《散花》。樂器有笛、笙、簫、篪、鈴槃、鞞、腰鼓等七種，三懸為一部。工二十二人。
始齊武平中，有魚龍爛漫、俳優、硃儒、山車、巨象、拔井、種瓜、殺馬、剝驢等，奇怪異端，百有餘物，名為百戲。周時，鄭譯有寵于宣帝，奏征齊散樂人，並會京師為之。蓋秦角抵之流者也。開皇初，並放遣之。及大業二年，突厥染幹來朝，煬帝欲誇之，總追四方散樂，大集東都。初于芳華苑積翠池側，帝帷宮女觀之。有舍利先來，戲於場內，須臾跳躍，激水滿衢，黿鼉龜鰲，水人蟲魚，遍覆於地。又有大鯨魚，噴霧翳日，倏忽化成黃龍，長七八丈，聳踴而出，名曰《黃龍變》。又以繩系兩柱，相去十丈，遣二倡女對舞繩上，相逢切肩而過，歌舞不輟。又為夏育扛鼎，取車輪石臼大甕器等，各於掌上而跳弄之。並二人戴竿，其上有舞，忽然騰透而換易之。又有神鰲負山，幻人吐火，千變萬化，曠古莫儔。染幹大駭之。自是皆于太常教習。每歲正月，萬國來朝，留至十五日，於端門外，建國門內，綿亙八裏，列為戲場。百官起棚夾路，從昏達旦，以縱觀之。至晦而罷。伎人皆衣錦繡繒彩。其歌舞者，多為婦人服，鳴環佩，飾以花毦者，殆三萬人。初課京兆、河南制此衣服，而兩京繒錦，為之中虛。三年，駕幸榆林，突厥啟民朝於行宮，帝又設以示之。六年，諸夷大獻方物。突厥啟民以下，皆國主親來朝賀。乃于天津街盛陳百戲，自海內凡有奇伎，無不總萃。崇侈器玩，盛飾衣服，皆用珠翠金銀，錦罽絺繡。其營費钜億萬。關西以安德王雄總之，東都以齊王暕總之，金石匏革之聲，聞數十裏外。彈弦扌厭管以上，一萬八千人。大列炬火，光燭天地，百戲之盛，振古無比。自是每年以為常焉。
故事，天子有事于太廟，備法駕，陳羽葆，以入於次。禮畢升車，而鼓吹並作。開皇十七年詔曰：「昔五帝異樂，三王殊禮，皆隨事而有損益，因情而立節文。仰惟祭享宗廟，瞻敬如在，罔極之感，情深茲日。而禮畢升路，鼓吹發音，還入宮門，金石振響。斯則哀樂同日，心事相違，情所不安，理實未允。宜改茲往式，用弘禮教。自今以後，享廟日不須設鼓吹，殿庭勿設樂懸。在廟內及諸祭，並依舊。其王公已下，祭私廟日，不得作音樂。」
至大業中，煬帝制宴饗設鼓吹，依梁為十二案。案別有錞於、鉦、鐸、軍樂鼓吹等一部。案下皆熊罷貙豹，騰倚承之，以象百獸之舞。其大駕鼓吹，並硃漆畫。大駕鼓吹、小鼓加金鐲、羽葆鼓、鐃鼓、節鼓，皆五采重蓋，其羽葆鼓，仍飾以羽葆。長鳴、中鳴、大小橫吹，五采衣幡，緋掌，畫交龍，五采腳。大角幡亦如之。大鼓、長鳴、大橫吹、節鼓及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，皆緋地苣文為袍袴及帽。金鉦、鼓，其鉦鼓皆加八角紫傘。小鼓、中鳴、小橫吹及橫吹後笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥等工人服，並青地苣文袍袴及帽。羽葆鼓、鐃及歌、簫、笳工人服，並武弁，硃褠衣，革帶。大角工人，平巾幘，緋衫，白布大口袴。其鼓吹督帥服，與大角同。以下准督帥服，亦如之。
鼓一曲，十二變，與金鉦同。夜警用一曲俱盡。次奏大鼓。大鼓，一十五曲供大駕，一十二曲供皇太子，一十曲供王公等。小鼓，九曲供大駕，三曲供皇太子及王公等。
長鳴色角，一百二十具供大駕，三十六具供皇太子，十八具供王公等。
次鳴色角，一百二十具供大駕，十二具供皇太子，一十具供王公等。
大角，第一曲起捉馬，第二曲被馬，第三曲騎馬，第四曲行，第五曲入陣，第六曲收軍，第七曲下營。皆以三通為一曲。其辭並本之鮮卑。
鐃鼓，十二曲供大駕，六曲供皇太子，三曲供王公等。其樂器有鼓，並歌簫、笳。
大橫吹，二十九曲供大駕，九曲供皇太子，七曲供王公。其樂器有角、節鼓、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。
小橫吹，十二曲供大駕，夜警則十二曲俱用。其樂器有角、笛、簫、篳篥、笳、桃皮篳篥。
